Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

SUJEITO 931 SUJEITO
o S. 6 o Eu, que é "S. absoluto, não representado
nem representável", que "não tem nada em
comum com os seres da natureza" ( Wissenschaftslehre,
1794, § 3, d). Segundo Fichte, a
diferença entre a Substância de Spinoza e o Eu
Absoluto consiste no fato de que Spinoza não
concebeu a substância como S. (Ibid., trad. it.,
pp. 78 ss.). Schelling fala no mesmo sentido de
identidade ou unidade cio S. e de objeto na
ALitoconsciencia Absoluta (System des transzendentalen
Idealisnuts, 1800, I. cap. 11; trad. it., p.
34). Por sua vez, Hegel dizia: "Tudo depende
de se entender e expressar o Verdadeiro não
somente como Substância, mas de maneira
igualmente decidida como S. (...) A substância
viva é o ser, que na verdade 6 S. ou —
o que dá na mesma — é o ser que na verdade
6 efetivo, mas somente na medida em que a
substância é o movimento de pôr-se a si mesma
ou é a mediação do vir a ser outra consigo
mesma" (Phanomen. des Geistes, Pref., II, 1).
No mesmo sentido. Hegel afirma que a Idéia
Absoluta 6 unidade de S. e objeto {Ene, § 214).
E acrescenta: "A unidade da idéia é subjetividade,
pensamento, infinidade, e portanto deve ser
distinguicla essencialmente da idéia corno
substância do mesmo modo como se deve fazer
a distinção entre essa subjetividade clominadora,
esse pensamento, essa infinidade e
a subjetividade unilateral, o pensamento unilateral,
a infinidade unilateral, ã qual ela se rebaixa
ao julgar e definir" (Ene, § 215). Logo, a
subjetividade como "subjetividade infinita", ou
seja, não intelectual, prevalece sobre a objetividade
na "unidade S.-objeto" que é a Idéia
ou o Absoluto. Mas Hegel também viu no S.
como tal a capacidade de iniciativa ou o
princípio da atividade em geral. "O S. é a atividade
da satisfação dos impulsos, da racionalidade
formal, vale dizer, é a atividade que traduz
a subjetividade do conteúdo (que sob
esse aspecto é fim) na objetividade em que o
S. se conjuga consigo mesmo" (Ene, § 475).
Assim como Fichte, Schopenhauer insistia na
impossibilidade cie representar o S.: "Aquele
que tudo conhece e não é conhecido por ninguém
é o Sujeito. É ele, pois, que tem o mundo
em si; é a condição universal e sempre pressuposta
de qualquer fenômeno, de qualquer objeto:
porque o que existe, existe para o sujeito"
(l)ie Weil, I, § 2). É quase supérfluo observar
como o idealismo contemporâneo abusou dessas
noções, especialmente o idealismo italiano.
Gentile dizia: "A realidade espiritual objeto do
nosso conhecimento não é espírito e fato espiritual,
mas pura e simplesmente espírito, como
sujeito. Como tal, ela só é conhecida na medida
em que sua objetividade se resolve na atividade
real do S. que a conhece" (Teoria genercüe
dello spiríto, 1920, 11, § 3). Croce emprega a
palavra S. para indicar o Espírito do Mundo, a
Razão ou a Plumaniclade, que é o princípio
criativo da história (Storíografia e idealitã
morale, 1950, p. 21).
Ficaram poucos sinais dessa pesada mitologia
no restante da filosofia contemporânea. Por
um lado, as correntes do iieocnlicismo(\.), ao
insistirem no aspecto lógico-objetivo cio conhecimento,
relegaram para segundo plano a função
do sujeito; aliás, evitaram empregar seu
conceito e o próprio termo em suas análises
explicativas. Por outro lado, o S. como eu (ou o
eu como S.) simplesmente desaparece em
algumas filosofias contemporâneas porque desaparece
a função diretiva e construtiva que ele
deveria exercer. É o que acontece, p. ex., na filosofia
de Mach, em que o eu se torna simplesmente
um conjunto de sensações, de elementos
cognoscitivos, e não tem mais função como
S. (Analyse der Empfindungen, 1900, 1, 12). Em
sentido análogo, Wittgenstein diz que o S. "não
existe. Se eu escrevesse um livro 'O mundo
como encontrei', deveria falar também de meu
corpo, e dizer quais as partes dele que obedecem
â minha vontade e quais não, etc, o que
seria um método de isolar o sujeito ou de mostrar
que, em sentido importante, não há sujeito.
Com efeito, não se poderia falar dele sozinho
nesse livro" (Tractatus, 1922, 5.631). O S. não
existe porque "o S. não pertence ao mundo,
mas é um limite do mundo" (Ibid., 5.632), no
sentido de que, assim como o olho, vê tudo
mas não se vê a si mesmo, e portanto se resolve
inteiramente nos objetos vistos. Não é muito
diferente o significado da tese de Santayana, de
que "o espírito não existe" (Scepticism and Animal
Eaith, 1923, cap. 26). Mas mesmo quando
se reconhece a existência do S., sua função é
reduzida ao mínimo pela corrente realista. Ao
afirmar que "S. e objeto são sempre correlativos
um ao outro e por isso inseparáveis". N. Flartmann
está reduzindo a função do S. a "imagem,
representação ou conhecimento do objeto",
excluindo inclusive a possibilidade de que
ele modifique a natureza deste (Sistematiscbe
Philosopbie, 1931, § 10). Finalmente, mesmo
quando não excluída, a função do S. não é
considerada inconclicionada ou criadora, mas