Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

COISA-EM-SI 152 COISA-EM-SI
mento. Nem a expressão, nem a noção são
próprias e originárias de Kant, como comumente
se crê, mas representam "a convicção
dominante de toda a filosofia do séc. XVIII"
(CASSIRER, Erkenntnissproblem, VII, 3; trad. it., II,
pp. 470 ss.). A origem dessa noção pode estar
em Descartes, que, em Princípios de filosofia
(II, 3), assim se exprime: "Será suficiente observar
que as percepções dos sentidos referem-se
apenas à união do corpo humano com o espírito
e que, enquanto de ordinário nos mostram
aquilo que nos possa prejudicar ou ajudar nos
corpos externos, não nos ensinam absolutamente,
mas só ocasional e acidentalmente, o
que tais corpos são em si mesmos". Essa distinção
entre as "C.-em-si mesmas" e as "C. em
relação a nós", isto é, como objetos de nossas
faculdades sensíveis, torna-se lugar-comum na
filosofia do Iluminismo. D'Alembert (Élém. de
pbil., § 19), Condillac (Logique, 5), Bonnet
(Essai analytique, § 242) repetem-na quase
com as mesmas palavras, e Maupertuis (Lettres,
IV) a expressa em termos tais que Schopenhauer
teve a impressão de que Kant o plagiara.
"Desde que estejamos convencidos", diz
Maupertuis, "de que entre nossas percepções
e os objetos externos não subsiste nenhuma
semelhança nem nenhuma relação necessária,
deveremos admitir também que tais percepções
não passam de simples aparência. A extensão,
que costumamos considerar como o
fundamento de todas as outras propriedades,
e que parece constituir sua verdade íntima, em
si mesma nada mais é do que fenômeno" (Cf.
SCHOPENHAUER, Die Welt, II, p. 57).
Nesse ponto, como em muitos outros, Kant
não fez senão inspirar-se na orientação geral
do Iluminismo. Todavia, em sua doutrina, como,
aliás no Iluminismo, o conceito de C.-emsi
não permanece um simples lembrete da
limitação do conhecimento humano e uma
advertência para afastar o homem das especulações
metafísicas. Aclara-se, mais precisamente,
como um instrumento técnico para circunscrever
os limites do conhecimento humano. Do
começo ao fim de Crítica da Razão Pura, Kant
repete que o conhecimento humano é conhecimento
cie fenômenos, não de C.-em-si, já que
ele não se baseia na intuição intelectual (para
a qual ter as C. presentes significaria criá-las),
mas na intuição sensível, para a qual as coisas
são dadas sob certas condições (espaço e tempo).
De acordo com essa diretriz fundamental,
Kant, após haver estabelecido a possibilidade
do conceito de C.-em-si (ou númeno), passa a
distinguir uma doutrina positiva e uma doutrina
negativa dos númenos. "O conceito de um
númeno, isto é, de uma C. que deve ser pensada
não como objeto dos sentidos, mas como coisa-em-si
(unicamente para o intelecto puro),
não é em nada contraditório, já que não se
pode afirmar que a sensibilidade seja o único
modo de intuição". Isso posto, se entendermos
por númeno "o objeto de uma intuição não
sensível", isto é, criadora ou divina, teremos o
conceito de númeno em sentido positivo. Mas
na realidade esse conceito é vazio, porque nosso
intelecto não pode estender-se além da experiência
senão problematicamente, isto é, não
com a intuição nem com o conceito de uma
intuição possível. Portanto, "o conceito de número
é só um conceito-limite (Grezbegriff),
para circunscrever as pretensões da sensibilidade,
portanto de uso puramente negativo" (Crít.
R. Pura, Analítica dos princípios, cap. III). Essa
função puramente negativa da C.-em-si permaneceu
como um dos princípios da doutrina
kantiana do conhecimento, porque garante,
nela, o caráter finito (isto é, não-criativo) do conhecimento
humano.
Entretanto, a filosofia pós-kantiana assinala
a rápida destruição desse conceito. Já as Cartas
sobre a filosofia kantiana (1786-87) de Reinhold,
que faziam uma exposição do criticismo
que, durante muito tempo, serviu de modelo
para a interpretação do próprio criticismo, reduzindo
o fenômeno a representação, tornavam
dúbia ou problemática a função da C.-emsi;
depois, esta era explicitamente negada, por
Schulze e Maimon, com base em sua incognoscibilidade.
Mas quem começou a extrair
conseqüências dessa negação foi Fichte: este
viu que, eliminada a condição limitativa, constituída
pela C.-em-si, o conhecimento humano
tornava-se criador não só da forma, mas também
do conteúdo da realidade que constitui
seu objeto, transformando-se naquela "intuição
intelectual" que Kant atribuía somente a Deus,
fazendo do sujeito dela, isto é, do Eu, um princípio
infinito (Wissenschaftslehre, 1794, § 4).
Essas transformações marcam a transição do
criticismo, que é filosofia de tipo iluminista, ao
romantismo(v.), que é uma filosofia do inifinito.
O romantismo assinalava o crepúsculo definitivo
da doutrina da C.-em-si, que fora a insígnia
do iluminismo porque servira para exprimir
a limitação fundamental do conhecimento
humano. A noção de incognoscíveliy.), que o