Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

CONSCIÊNCIA 2
partida e fundamento da filosofia e concebemna
como a manifestação e revelação imediata
da verdade e da vontade de Deus ao homem.
Esse princípio não se altera substancialmente
nas várias formas do Espiritualismo contemporâneo,
podendo, aliás, ser considerado sua definição.
Na mais importante dessas formas, a
doutrina de Bergson, a C, como atitude de
introspecção ou auscultação interior, de busca
dos "dados imediatos", é a própria filosofia; e é
também a realidade, a única realidade. "Em
todo o reino animal", diz Bergson, "a C. mostra-se
proporcional à possibilidade de opção de
que o ser vivo dispõe. Ela ilumina a zona de
virtualidades que circundam o ato: mede o intervalo
entre o que se faz e o que se poderia
fazer. Olhando-a de fora, poder-se-ia tomá-la
por um simples auxiliar da ação, por uma luz
que ilumina a ação, centelha fugidia que brotaria
do atrito entre ação real e ações possíveis.
Mas é preciso observar que as coisas se passariam
do mesmo modo se a C, em vez de efeito,
fosse causa" (Évol. créatr, 11 a ed., 1911,
pp. 194-195). E essa é, na realidade, segundo
Bergson, a história verdadeira. "A vida, ou seja,
a C. lançada através da matéíra, fixa a atenção
em seu próprio movimento ou na matéria que
atravessa, orientando-se assim no sentido da
intuição ou no sentido da inteligência". Na primeira
direção, a C. encontrou-se comprimida
por seu invólucro e limitou-se a ir da intuição
ao instinto. Na segunda direção, determinandose
como inteligência, exterioriza-se de si mesma,
mas justamente por se adotar aos objetos
externos chega a circular entre eles, a contornar
as barreiras que eles lhe opõem e a estender
indefinidamente seu domínio. "Uma vez liberta,
pode dobrar-se sobre si mesma e
despertar as virtualidades de intuição que ainda
dormitam nela" (Ibid., p. 197). A C. é, portanto,
o princípio criativo da realidade e ao
mesmo tempo manifesta e revela imediatamente
essa realidade no interior do homem.
Observações desse tipo são tão freqüentes
e repetidas na filosofia contemporânea que seria
supérfluo reproduzi-las. Interessa aqui fixar as
etapas relevantes do desenvolvimento dessa
noção; na filosofia contemporânea, a etapa
mais importante é constituída pela fenomenologia
de Husserl. O ponto de partida e o
ponto de chegada dessa fenomenologia são os
mesmos do espiritualismo, identíficam-se com
a C. tradicionalmente entendida como atitude
de auto-auscultação. Husserl parte do cogito
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cartesiano, isto é, da consideração das vivências
(Erlebnissé) "em toda a plenitude concreta
com que se apresentam em sua conexão concreta
— a corrente da C. —, na qual se unificam
graças à sua própria essência" (Ideen, I, §
34). Mas para esclarecer a natureza das vivências,
isto é, da C. em geral, Husserl vale-se da
noção de intencionalidade, já utilizada por
Brentano para definir o caráter dos fenômenos
psíquicos {Psychologie vom empirischen
Standpunkt, 1874). A intencionalidade é o referir-se
ou o reportar-se do ato de C. a outra coisa,
a alguma coisa que não é o próprio ato de
consciência. Para Husserl, essa noção (v. INTEN-
CIONALIDADE) define a própria natureza da C. em
geral, que, por isso, é um transcender que
constitui uma relação com o objeto "em pessoa"
e não com uma imagem ou representação
dele. Nesse sentido, a relação com o objeto não
é "psicológica", não incide no círculo de uma
realidade específica, a alma, mas é de natureza
lógico-transcendental, é uma possibilidade que
define o modo de ser da consciência. A C. nesse
sentido, para Husserl, é aquilo que era para
Kant: uma relação com o objeto, mais precisamente,
uma relação, na qual o objeto se dã
como tal. Todavia, para Husserl, a intencionalidade
não exaure a essência da consciência,
que é uma "corrente de vivências" {Erlebnissé)
e apreende-se a si mesma de forma direta e
privilegiada, que nada mais tem a ver com a
intencionalidade. Nesse aspecto, Husserl distingue
a percepção imanente da percepção transcendente.
A percepção transcendente é a percepção
da coisa no espaço, que nunca está
presente à consciência em sua plena atualidade.
Daí deriva o caráter em si do objeto transcendente,
caráter que exprime a possibilidade
da C. de retornar ao objeto e de identífícá-lo.
Mas justamente por estar ligada a essa simples
possibilidade a existência da coisa nunca é necessária,
mas contingente; tudo o que da coisa
é dado à percepção transcendente pode também
não ser; a percepção transcendente é sempre
duvidosa (Ideen, I, § 46). A percepção imanente,
ao contrário, é a percepção do cogito
cartesiano, que tem por objeto as mesmas
vivências (recordar, imaginar, desejar, etc.) Estas
não são dadas à C. do mesmo modo como a
coisa é dada aos fenômenos subjetivos, isto é,
através de aparições, sombreamentos, aproximações,
que acenam para a unidade transcendente
do objeto: ao contrário, caracteriza-se
pela imediação e pela absolutidade. "A percep-