Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

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te formada e constituída como sua, está para si
mesma como sujeito singular; e a corporalidade
é, desse modo, a exterioridade enquanto
predicado no qual o sujeito se reconhece só a
si. Essa exterioridade não se representa a si
mesma, mas à alma: e é o sinal desta" (Ene,
§411). Desse ponto de vista, o C. é a "manifestação
externa" ou a "realização externa" da alma:
exprime a alma na forma de uma exterioridade
que não é real como tal, mas tão-somente "simbólica".
Podem-se encontrar resíduos dessa
concepção em todas as doutrinas que vêem no
C. um complexo de fenômenos expressivos.
3 a A terceira solução consiste em negar a diferença
das substâncias, mas não a diferença
entre alma e C, e portanto em considerar a
alma e o C. duas manifestações de uma mesma
substância. Spinoza deu forma típica a essa solução,
considerando a alma e o C. como modos
ou manifestações dos dois atributos fundamentais
da única Substância divina, o pensamento
e a extensão. "Entendo por C", disse ele, "um
modo que, de certa forma determinada, exprime
a essência de Deus considerado como coisa
extensa" (Et., II, def. 1). Portanto, a "idéia de C.
e o C, ou seja, a mente e o C, formam um só e
mesmo indivíduo que ora é concebido sob o
atributo do pensamento, ora sob o atributo da
extensão" (Ibid., II, 21, scol.). Essa doutrina
obviamente implica que a ordem e a conexão
dos fenômenos corpóreos correspondem perfeitamente
à ordem e à conexão dos fenômenos
mentais e que, portanto, reconstruindo a
ordem e a conexão de uns, é possível conhecer
a ordem e a conexão dos outros. Por essa vantagem
que parece apresentar (sem contar o
fato de que ela exclui a possibilidade de misturar
e confundir as duas séries de fenômenos,
tomando p. ex. como causa de um fenômeno
corpóreo um fenômeno mental ou vice-versa),
a doutrina de Spinoza foi um modelo para a
doutrina do paralelismo psicofísico (v.) que
presidiu à formação da psicologia científica
moderna, servindo-lhe como hipótese de trabalho
até há alguns decênios.
4- A quarta solução consiste em considerar o
C. como uma forma de experiência ou como
um modo de ser vivido, que tenha um caráter
específico ao lado de outras experiências ou
modos de ser. Os precedentes dessa solução
são as doutrinas a que aludimos ao tratarmos
da 1- solução de Schopenhauer e Bergson.
Mas, enquanto essas doutrinas ainda têm ressonâncias
idealistas e implicam a redução do C.
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ao espírito, a hipótese de que ora nos ocupamos
não tem significado idealista e evita tal redução.
Essa solução encontrou forma típica na
fenomenologia de Husserl, segundo a qual o C.
é a experiência que se isola ou individua depois
de sucessivos atos de redução fenomenológica.
"Na esfera do que me pertence (da
qual se eliminou tudo o que remete a uma subjetividade
alheia), o que chamamos natureza
pura e simples não possui mais o caráter de
ser objetivo e portanto não deve ser confundido
com um estrato abstraído do próprio mundo
ou do seu significado imanente. Entre os C.
dessa natureza reduzida a 'o que me pertence',
encontro meu próprio C, que se distingue de
todos os outros por uma particularidade única:
é o único C. que não é somente um C, mas o
meu C; é o único C, no interior do estrato
abstraído, recortado por mim no mundo ao
qual, de acordo com a experiência, eu coordeno
campos de sensação de modos diferentes;
é o único C. de que disponho de modo imediato,
assim como disponho de seus órgãos" (Cart,
Med., § 44). Desse modo, o C. é considerado
experiência viva, vinculado a possibilidades
humanas bem determinadas. De maneira análoga,
o fisiólogo Kurt Goldstein distinguiu espírito,
alma e C. como processos diferentes mas
conexos, que ganham significado e relevância
somente em sua conexão. Tais processos são,
na verdade, comportamentos diferentes do
organismo vivo. Em particular, o C. é "uma
imagem física determinada e multiforme" que
se pode descrever como um fenômeno de expressão,
como um conjunto de atitudes ou
como fenômenos que vão dar em todos os
órgãos possíveis. Se o espírito é o ser do organismo,
mais precisamente seu ser no mundo,
o complexo das atitudes vividas, a alma é o
seu ter, isto é, a sua capacidade cognitiva; e o C.
é o devir, que não temos nem somos, mas que
acontece em nós. Esse devir é substancialmente
um "debate com o mundo", através do qual
o homem acumula suas experiências e forma
as suas capacidades (Der Aufbau des Organismus,
1927, p. 206 ss.). Desse ponto de vista, o
C. não é senão um comportamento, ou melhor,
um elemento ou uma condição do comportamento
humano. Concepção afim é a doutrina
de Sartre, segundo a qual o C. é a experiência
do que é "ultrapassado" e "passado". "Em cada
projeto do Para-si [isto é, da consciência], em
cada percepção, o C. está lá: ele é o passado
imediato porquanto aflora ainda no presente