Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

ANFIBOLIA 60 ANGUSTIA
que, num texto célebre (O que é a propriedade?,
1840), ele definia "um furto". No domínio
da filosofia, o maior teórico do A. foi Max Stirner
(pseudônimo de Kaspar Schmidt, 1806-56), autor
de uma obra intitulada O único e a sua
propriedade(1845). A tese fundamental de Stirner
é que o indivíduo é a única realidade e o único
valor, logo é a medida de tudo. Subordiná-lo a
Deus, à humanidade, ao Estado, ao espírito, a
um ideal qualquer, seja embora o do próprio
homem, é impossível, pois o que é diferente do
eu individual e se lhe contrapõe, é um fantasma
do qual ele acaba escravo. Desse ponto de
vista, a única forma de convivência social é a
associação desprovida de qualquer hierarquia,
da qual o indivíduo participa para multiplicar a
sua força, mas que para ele é apenas um meio.
Essa forma de associação pode nascer tão-somente
da dissolução da sociedade atual, que,
para o homem, é o estado de natureza, e pode
ser somente o resultado de uma insurreição
que consiga abolir todas as constituições estatais.
No caráter revolucionário do A. depois
insistiram os anarquistas russos, dos quais o
maior foi Mikhail Bakunin (1814-96), autor de
numerosos livros entre os quais um intitulado
Deus e o Estado (1871), em que afirma a necessidade
de destruir todas as leis, instituições e
crenças existentes. A tese anarquista da
contraposição nítida e radical entre todas as
ordens políticas e sociais existentes, consideradas
como o próprio mal, e a nova ordem libertária
futura, considerada como o bem total, foi reapresentada
por G. Landauer (Die Revolution,
1923). (Sobre ele cf. K. MANNHEIM, Ideologia
und Utopie, 1929, IV, § 1; trad. it., p. 194 ss.).
ANFEBO1IA (gr. à(i(piPoA,ía; lat. Amphibolia,
in. Amphiboly, fr. Amphibolie, ai. Amphibolie,
it. Anfibolia). Em Aristóteles (El. sof, 4, 166 a),
é um dos sofismas in dictione, mais precisamente
a falácia (v.) que provém do fato de que
uma frase torna-se ambígua pela construção
gramatical defeituosa. Mais genericamente, o
termo A. foi entendido como uma palavra que
significa duas ou mais coisas (SEXTO EMPÍRICO,
Pirr. hyp., II, 256). Em Kant, o termo A. é usado
na expressão "A. dos conceitos de reflexão"
para indicar a confusão entre o uso empíricointelectual
e o uso transcendental dos conceitos
de reflexão como "unidade" e "multiplicidade",
"matéria", "forma" e semelhantes (Crítica
R. Pura, An. dos princ, Apênd.) G. P.
ANFEBOLOGIA. V. ANFIBOLIA.
ANGÚSTIA (in. Dead; fr. Angoisse, ai. Angst;
it. Angoscia). No seu significado filosófico, isto
é, como atitude do homem em face de sua
situação no mundo, esse termo foi introduzido
por Kierkegaard em Conceito de angústia
(1844). A raiz da A. é a existência como possibilidade
(v. EXISTÊNCIA). AO contrário do temor
e de outros estados análogos, que sempre se
referem a algo determinado, a A. não se refere
a nada preciso: é o sentimento puro da possibilidade.
O homem no mundo vive de possibilidade,
já que a possibilidade é a dimensão do
futuro e o homem vive continuamente debruçado
sobre o futuro. Mas as possibilidades que
se apresentam ao homem não têm nenhuma
garantia de realização. Só por piedosa ilusão
elas se lhe apresentam como possibilidades
agradáveis, felizes ou vitoriosas: na realidade,
como possibilidades humanas, não oferecem
garantia alguma e ocultam sempre a alternativa
imanente do insucesso, do fracasso e da
morte. "No possível tudo é possível", diz Kierkegaard,
o que quer dizer que uma possibilidade
favorável não tem maior segurança do
que a possibilidade mais desastrosa e horrível.
Logo, o homem que se dá conta disso, reconhece
a inutilidade da habilidade e diante de si
só tem dois caminhos: o suicídio ou a fé, isto é,
o recurso a "Aquele a quem tudo é possível". A
A. é, segundo Kierkegaard, parte essencial da
espiritualidade própria do homem, de sorte que,
se o homem fosse anjo ou animal, não conheceria
a A.: e, como efeito, logra mascará-la ou
escondê-la o homem cuja espiritualidade é
demasiado débil. Enquanto reflexão sobre a
própria condição humana, a espiritualidade do
homem está ligada à A., isto é, ao sentimento
da ameaça imanente em toda possibilidade
humana como tal. — Na filosofia contemporânea,
Heidegger centrou na A. a sua análise existencial
(v. EMOÇÃO). A A. é a situação afetiva
fundamental, "que pode manter aberta a contínua
e radical ameaça que vem do ser mais próprio
e isolado do homem": isto é, a ameaça da
morte. Na A., o homem "sente-se em presença
do nada, da impossibilidade possível da sua
existência". Nesse sentido, a A. constitui essencialmente
o que Heidegger chama de "o ser
para a morte", isto é, a aceitação da morte como
"a possibilidade absolutamente própria, incondicional
e insuperável do homem" (Sein und
Zeít, § 53). Mas nem por isso a A. é o medo da
morte ou dos perigos que podem provocá-la.
Diz Heidegger: "O medo tem assento no ente
de que se cuida dentro do mundo. A A., porém,
brota do próprio Ser-aí. O medo chega