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TEOLOGIA 950 TEOLOGIA
nas. Foi nesse sentido generalíssimo que essa
palavra foi entendida pelo grande erudito romano
Marco Terêncio Varrão (séc. I a.C), cuja
distinção de três T. foi transmitida por S. Agostinho:
T. mítica ou fabulosa-, T. natural ou física-,
T. civil. A '1'. mítica ou fabulosa é utilizada
pelos poetas e admite muitas ficções contrárias
a dignidade e à natureza da divindade. A T.
natural é a dos filósofos e estuda "o que os
deuses são, o lugar em que residem, o gênero
deles, sua essência, o tempo em que nasceram
ou sua perenidade, e se o princípio deles está
no fogo, como crê Heráclito, nos números,
como afirma Pitágoras, ou nos átomos, como
acredita Epicuro". Finalmente, a T. civil "deve
ser conhecida e praticada pelos cidadãos, principalmente
pek» sacerdotes-, ensini quais as
divindades a serem veneradas publicamente e
quais as cerimônias e sacrifícios a serem realizados"
(AGOSTINHO, De civ. Dei, VI, 5). Nesse
sentido varroniano, Viço considerava a sua "ciência
nova" como "uma T. civil e racional da
providência", porquanto sua origem está na
"sabedoria comum dos legisladores que fundaram
as nações e que contemplarem Deus com
o atributo de providencial" (Sc. n., 11. Corolário
em torno dos aspectos principais dessa ciência).
Em sentido mais especificamente histórico-filosófico,
é possível distinguir: \- T. metafísica;
2 S T. natural; 3" T. revelada; 4 e T.
negativa.
l y Aristóteles chamou sua "ciência primeira",
a metafísica, de T.: entendeu-a ao mesmo tempo
como ciência do ser enquanto ser (ou seja,
da substância) e como ciência da substância
eterna, imóvel e separada (ou seja, de Deus)
(Met., VI, 1, 1026 a 10). Esse conceito de T.
como metafísica persistiu por longos séculos.
O estóico Cleantes incluía a T. entre as partes
da filosofia (DIÓG. L, VII, 41). Para Plotino, a
T. era a única ciência digna desse nome (Enn.,
V, 9, 7). Desse ponto de vista, os neoplatônicos
muitas vezes chamaram os filósofos —
inclusive os físicos e os materialistas — de teólogos,
porquanto eles se ocupavam (como diz
Proclo) dos "princípios primeiríssimos das coisas
subsistentes por si mesmas" (Piai. theoi. I,
3). F.sse é também o significado que Varrào atribuía
à expressão "T. natural". Esse uso perdurou
na filosofia cristã: nem na patrística nem na
primeira fase da escolástica seria possível encontrar
uma delimintaçào exata entre T. e filosofia.
S. Tomás mesmo, na primeira fase de sua
obra, aceitou a identidade entre T. e metafísica,
eximo se vê no prólogo ao seu comentário à
Metafísica cie Aristóteles, onde ele diz que,
cc>mo a metafísica considera em primeiro lugar
as substâncias separadas ou divinas, em segunde'
lugar o ente como tal e em terceiro lugar as
causas ou os princípios primeiros, "é chamada
de ciência divina ou T. quando considera as
substâncias separadas; de metafísica quando
considera o ente; (...) e de filosofia primeira
quando considera as causas primeiras das coisas"
(In Met., Proemium).
No séc. XVII começou-se a fazer a distinção
entre "filosofia primeira", que também foi chamada
de ontologia (v.), e T.; começou-se também
a fazer a distinção entre T. como ciência
natural e T. baseada na revelação. Essas distincOes
estão claramente estabelecidas em De
atigumentis scíentiarum (1623) de F. Bacon,
que chamou de T. natural o conhecimento
que se pode obter de Deus "através da luz da
natureza e da contemplação das coisas criadas'
(De augm. scient, III, 2), e de T. inspirada ou
sagrada a que se baseia em princípios diretamente
inspirados por Deus (Ibíd., III, 1).
2- O segundo conceito de T. é, portanto, o
de" T. natural, que se distingue do anterior só
pc'lo fato de compreender uma parte da metafísica,
e não a sua totalidade; mais precisamente
a parte que tem por objeto as coisas divinas. A
expressão de Bacon, "T. natural", foi retomada
e difundida por Wolff: ele a definia como "a
ciência do que é possível por obra de Deus",
portanto como uma parte da filosofia, que é,
ein geral, a ciência das coisas possíveis (Log.,
Disc. prael., 57). Baumgarten insistia no caráter
racional da T. assim entendida: "T. natural é a
ciência de Deus, na medida em que pode ser
conhecido sem fé" (Met., § 800), e a considerava
fundamento da filosofia prática, da T. e da T.
revelada (Ibíd., § 601). Foi esse conceito de T.
que, juntamente com seu conteúdo, Kant criticou
em Crítica da Razão Pura. Ele, porém,
preocupou-se também em distinguir as várias
espécies de 'I'., e, partindo da distinção básica
entre T. racional e T. revelada, distinguiu na T.
racional a T. transcendental— que "concebe
seu objeto simplesmente como razão pura, por
meio de meros conceitos transcendentais (ens
ofigínarium, realissimum, ens entium)" —e a
T. natural, que utiliza "conceitos tomados da
natureza". Por sua vez, a T. transcendental
pode ser cosmoteologia, se deduzir a existência
de Deus da experiência em geral, ou ontoteologia,
se deduzir sua existência a partir de