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DEVERSER 267 DEVERSER
ferências sem motivo, a doutrina do D., que
transformava Kant em poeta ("Dever! Nome
sublime e grande que nada contém de agradável
que possa adular, mas desejas a submissão;
que todavia não ameaças nada etc", Crít. R.
Pratica, I, 1, cap. 3), perdeu quase todo o prestígio,
sem todavia ser substituída por algo de
mais racional.
DEVER-SER (gr. xò ôéov; in. Oughtness; fr.
Devoirêtre, ai. Sollen; it. Dover esseré). O possível
normativo: aquilo que é bom que aconteça
ou que se pode prever ou exigir com base em
uma norma. Platão dizia que, se é verdadeira a
doutrina de Anaxágoras, de uma Inteligência
que ordena o mundo do melhor modo, então
"o bem e o dever-ser sustentam e agregam todas
as coisas" (Fed., 99c). Na filosofia moderna,
essa noção foi ilustrada por Kant, que diz: "O
D.-ser exprime uma espécie de necessidade e
uma relação com princípios que não se verificam
absolutamente na natureza. Nesta, o intelecto
pode conhecer só o que é, foi ou será. É
impossível que alguma coisa deva ser diferente
do que foi de fato em suas relações temporais.
Quando se observa o curso da natureza, o D.ser
não tem o menor significado. Não podemos
perguntar o que deve acontecer na natureza,
assim como não podemos procurar saber que
propriedades deve ter o círculo, mas apenas o
que acontece nela, ou quais propriedades este
possui. O D.-ser exprime uma ação possível,
cujo princípio é apenas um conceito, ao passo
que o princípio de uma ação natural só pode
ser um fenômeno. É verdade que a ação deve
ser possível nas condições naturais se o D.-ser
visar a elas; mas tais condições não atingem a
determinação do arbítrio, mas apenas o efeito
e a conseqüência dela no fenômeno" (Crít. R.
Pura, Dial., cap. II, seç. 9, § 3). Essas determinações
de Kant deixam claro que a esfera do
D.-ser é a ação humana: o D.-ser, que não tem
sentido no mundo natural, é o princípio do
mundo humano. Mas esse reconhecimento
eqüivale a admitir que, no mundo humano, a
distinção entre o que acontece de fato e o que
se poderia esperar que acontecesse, a partir
das normas que o regulam, deve manter-se
constante. Onde é reconhecido ou introduzido
o D.-ser obviamente é reconhecida e introduzida
a sua diferença possível em relação ao
ser de fato, bem como a possibilidade de julgar
este em relação àquele. Assim se explica por
que Hegel, que põe como princípio de sua
filosofia a identidade entre real e racional, nega
qualquer função ao D.-ser e considera-o mero
fantasma. "À realidade do racional", diz ele,
"contrapõe-se, de um lado, a visão de que as
idéias e os ideais são apenas quimeras e que a
filosofia é um sistema desses fantasmas cerebrais,
e, de outro, a visão de que as idéias e os
ideais são algo excelente demais para ter realidade
ou impotente demais para atingi-la. Mas a
separação entre realidade e idéia é muito apreciada
pelo intelecto, que considera verazes os
sonhos de suas abstrações e tem muito orgulho
de seu D.-ser, que apregoa de bom-grado até
mesmo no campo político, como se o mundo
houvesse esperado esses ditames para aprender
como deve ser e não é: pois se fosse como
deve ser, aonde iria parar o pedantismo desse
D.-ser?" (Ene, § 6). As obras de Hegel demoramse
muitas vezes em observações irônicas e sarcásticas
sobre o dever-ser que não é, sobre o
ideal que não é real, sobre a razão que se supõe
impotente para realizar-se no mundo.
Segundo ele, a filosofia não tem a tarefa de
considerar o que deve ser, mas o que é "real
e presente" (Ibid., § 38). É como a coruja de
Minerva, que começa a voar no crepúsculo, ou
seja, chega sempre tarde demais, quando a realidade
já cumpriu o seu processo de formação
e está pronta (Fil. do dir., Pref.). Em outras
palavras, não cabe à filosofia outra tarefa senão
reconhecer, justificar e exaltar como "racionalidade
absoluta" o fato consumado. Trata-se, em
substância, de uma recusa da filosofia de inserir-se
na realidade e de valer como sua força
modificadora e diretiva. Essa recusa foi típica
da filosofia romântica, que, segundo expressão
do próprio Hegel, quis "estar em paz com
a realidade" e abdicou da tarefa assumida pela
filosofia do lluminismo, de transformar a realidade.
A atitude em face do D.-ser é, portanto, a
pedra de toque das filosofias contemporâneas,
porque revela se elas se orientam segundo a tradição
iluminista, clássica e renascentista, ou segundo
a tradição romântica, helenística e
medieval. Mas é necessário lembrar que nem
sempre a importância predominante atribuída
à noção de D.-ser é sinal do caráter clássicoiluminista
de uma filosofia. A chamada filosofia
dos valores do século passado, que conta entre
seus representantes principais com Windelband
e Rickert, fez do dever-ser o centro da sua especulação,
mas o transformou em uma realidade
suigeneris, o valor (v.) ou sua consciência, considerada
independente de suas manifestações