BEWUßTSEINS- UND ORGANISATIONSENTWICKLUNG

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und künstlerischer Quellen 973 . Er formuliert darüber hinaus zwei weitere
wesentliche Qualitäten des Wirkens von Symbolen. »Im Rahmen einer
traditionellen Mythologie werden die Symbole in gesellschaftlich festgeschriebenen
Riten vorgeführt, und vom einzelnen wird erwartet, daß er
durch sie die Erfahrungen bestimmter Erkenntnisse, Gefühle, Bindungen
macht oder jedenfalls so tut, als hätte er sie gemacht. In der schöpferischen
Mythologie […] kehrt sich das Verhältnis dagegen um: Hier hat der
Einzelne eine Erfahrung – der Ordnung, des Grauens, der Schönheit […]
und ist nun bestrebt, sie durch Zeichen mitzuteilen; und wenn sein Erlebnis
eine gewisse Tiefe und Tragweite hatte, wird seine Mitteilung den Wert und
die Kraft eines lebendigen Mythos haben – für diejenigen nämlich, die sie
von selbst, ohne Zwang annehmen, sich davon betroffen fühlen, sich darin
wiedererkennen.« 974
Wenn kontemplativ-wahrnehmende Prozesse und Haltungen – z.B. durch
Imagination – Realität werden, ändert sich zugleich das Menschen- und
Weltbild. Es läßt sich nicht mehr auf das Dogma beschränken, daß Menschen,
Organisationen, Artefakte und der Kosmos im Prinzip gleichgeartete
physikalische Maschinen unterschiedlicher Komplexität sind. Die Verdrängung
des Sinns und der Bedeutung von Existenz und Handlung findet so
schrittweise ihr Ende.
Bleibt die tradierte Trennung zwischen Materiell-Realem und dem nur
scheinbar irrealen Rest (Träume, Transzendentes usw.) bestehen, droht nicht
Rationalität und Vernunft, sondern anstelle von Gestaltwahrnehmung eine
Verwurzelung und Nährung der Lebenswelt aus entwerteten und verunstalteten
Mythen und Bildern. Das Fehlen von Imagination begründet jedoch
nicht nur eine Verarmung und Störung der menschlichen Psyche. 975 Aus
dieser psychischen Grundkonstitution erwachsen vielmehr einschlägige
Alltagsschwierigkeiten und –katastrophen. So entsteht der alltägliche
Wahn-Sinn der Sinnverdrängung, der mit viel Aufwand und Kraft unter dem
Feigenblatt „Rationalität“ verborgen wird. Mit Verdrängungsprozessen
dieser Art ist der „moderne“ Alltag durchsetzt. Realistische Deutungen und
Bewertungen von Schwierigkeiten, die auf nicht-rationalen Verdrängungsprozessen
beruhen, sind jedoch auf der Ebene der Rationalität wegen der
unterdrückten Sinnebene naturgemäß kaum möglich. C.G. Jung zeigt in der
Auseinandersetzung mit Mythen und ihrer Bildersprache, daß jedoch nicht
nur das Fehlen bewußten Umgangs mit Bildhaftem, sondern auch vorschnell
973 Vgl. Campbell 1996, S. 770 ff.
974 Campbell 1996, S. 14
975 Vgl. Eliade 1958, S. 23.