BEWUßTSEINS- UND ORGANISATIONSENTWICKLUNG

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Gleichheitsgrundsatzes. Die Gegebenheiten können sich jedoch wandeln. Je
mehr sich Führung als Dienstleistung für Leistungserbringer begreifen kann
und will, desto weniger stehen Sonderrechte der Führung im Vordergrund
und umso geringer werden auch sachlich und/oder konzeptionell begründete
Ungleichheiten im sozialen Subsystem.
Insgesamt enthält das soziale Subsystem immer die Realitäten der Organisation,
in denen geregelt ist, wie man zueinander steht und wie man miteinander
umgeht. Diese können in unterschiedlichen Formen erschlossen,
dargestellt und verdeutlicht werden. 1102
Im technisch–instrumentellen Subsystem geht es um den zweckgerichteten
Einsatz der Fähigkeiten der Menschen, der physischen Mittel sowie der
Abläufe und Prozesse der Leistungserbringung. In diesem Subsystem ist
objektivierbare Zweckorientierung verortet. Die Basis dieser Orientierung
ist im geistig-kulturellen Subsystem geleistete subjektive Ziel- und
Zweckfindung. Das technisch-instrumentelle Subsystem ist daher nur in den
Grenzen seiner funktionalen Ausgestaltung rational.
Die Orientierung an objektivierbaren Zielen und Zwecken der Gesamtorganisation
braucht die Haltung des uneigennützigen Einsatzes von Ressourcen
jeder Art zur Lösung der Probleme anderer, damit der Prozeß der Leistungserbringung
durch die technisch-instrumentellen Prozesse optimal gestützt
bzw. erbracht werden kann. 1103 So wird die durch Arbeitsteilung
entstehende Notwendigkeit zur Kooperation deutlich. Glasl et al. sowie die
Autoren der Standardwerke zur schlanken Produktion James P. Womack
und Daniel T. Jones nennen das zugehörige synergetische Prinzip auch
Geschwisterlichkeit 1104 .
Wenn also Kultur bis hinein in den Alltag des technisch-instrumentellen
Subsystems gelingt, kann schließlich das entstehen, was Burkard Sievers als
Weisheit von Organisationen sieht, die sich mehr in der Gestalt des Ganzen
1102 Die formellen Aspekte dieses Subsystems findet man in Organigrammen und
Organisationshandbüchern. „Ungeschriebene Gesetze“, Gewohnheiten sind teils bewußt, teils
unbewußt und/oder informell Teil dieses Subsystems.
Ergänzt man die archetypischen Ausdrucksformen des Politisch-Sozialen (das Zueinander-stehen
und das Miteinander-umgehen) im Hintergrund um den Begriff des „energetischen“ bzw. des
»morphogenetischen« Feldes, eröffnet sich eine zusätzliche Möglichkeit, dieses Subsystem in
Organisationen sichtbar und von dort aus bewußt lebbar zu machen: das Familienstellen bzw. das
Organisationsstellen nach Bert Hellinger. (Vgl. zur Einführung Schäfer 1997 sowie weitere
Bemerkungen im letzten Kapitel dieser Abhandlung.)
1103 Vgl. Glasl et al. 1996, S. 11 ff.; Glasl 1997, S. 116 ff.
1104 Vgl. Glasl 2005, S. 18. In älteren Veröffentlichungen findet man im gleichen Kontext das nicht
geschlechtsneutral formulierte Prinzip Brüderlichkeit, das durch Rudolf Steiner auf die Ideale der
französischen Revolution (liberté, egalité, fraternité) zurückgeführt wurde. (Vgl. Barkoff 1997,
Steiner 1985, S. 87 ff.) Die geschlechtsneutrale Formulierung »Geschwisterlichkeit« ist wegen
der Gleichwertigkeit von Mann und Frau zeitgemäßer und vorzuziehen.