COMENTARIO EXEGETICO Y EXPLICATIVO DE LA BIBLIA TOMO I ...

LIBRO DE JONAS
INTRODUCCION
1028
JONAS fué hijo de Amital, de Gath–hefer en Zabulón (llamada Gith–hefer en Josué 19:10–13), de modo que
pertenecía a las diez tribus, no a Judá. Su fecha debe ser tomada de 2 Reyes 14:25–27: “El (Jeroboam II) restituyó los
términos de Israel desde la entrada de Hamat, hasta la mar de la llanura, conforme a la palabra de Jehová Dios de
Israel, la cual había él hablado por su siervo Jonás, hijo de Amitai, profeta que fué de Gath‐hefer. Por cuanto Jehová
miró la muy amarga aflicción de Israel: que no había guardado, ni desamparado, ni quien diese ayuda a Israel; y
Jehová no había determinado raer el nombre de Israel de debajo del cielo; por tanto, los salvó por mano de Jeroboam
hijo de Joas.” Ahora, como esta profecía de Jonás fué dada en el tiempo cuando Israel estaba en el más bajo punto de
depresión, “cuando no había guardado ni desamparado”, es decir, preso (o esclavo) ni libre, ninguno que actuara como
ayudador para Israel, no es posible que fuese dada durante el reinado de Jeroboam II, el cual se caracterizaba por la
prosperidad, porque en dicho reinado Siria fué vencida en cumplimiento de la profecía, e Israel se levantó a su
grandeza de antes. Debió ser, por lo tanto, en la primera parte del reinado de Joas, padre de Jeroboam, quien había
hallado a Israel sujeta a Siria, pero la había levantado por las victorias que supo aprovechar después su hijo Jeroboam
tan felizmente. De modo que Jonás fué el más primitivo de los profetas, cerca del tiempo de Eliseo, quien murió en el
reinado de Joas, habiendo dado un poco antes de su muerte una señal profética de la triple derrota de Siria (2 Reyes
13:14–21). Oseas y Amós también profetizaron en el reinado de Jeroboam II, pero en la parte final de su largo reinado
de 41 años. Las transacciones del libro de Jonás probablemente ocurrieron en la última parte de su vida; si es así, el
libro no es mucho más antiguo que partes de los escritos de Oseas y de Amós. El uso de la tercera persona no es
argumento alguno en contra de la idea de que Jonás mismo fuese el autor del libro; porque los escritores sagrados al
nombrarse a sí mismos lo hacen en la tercera persona (véase Juan 19:26). No es el uso del tiempo pretérito (3:3: “Ya
Nínive era una ciudad sumamente grande”) una prueba de que la grandeza de Nínive ya fuese antigua cuando se
escribía el libro; se emplea simplemente para continuar la relación uniformemente: “la palabra de Jehová vino a
Jonás—Jonás se levantó—y era Nínive grande” La mención de su grandeza prueba más bien que el libro fué escrito en
una fecha temprana, antes de que los israelitas tuvieran aquél íntimo conocimiento de ella, que debieron tener
después por las frecuentes incursiones asirias.
Tan temprano como Juliano y Porfirio, los paganos ridiculizaban la credulidad de los cristianos de creer el
salvamento de Jonás por medio de un pez. Algunos ateos lo hacen derivar de la fábula pagana de la salvación de
Andrómeda por Perseo de un monstruo marino (Apolodoro 2:4, 3); o de la de Arión, el músico arrojado a la mar por
los marineros y llevado salvo a la orilla por un delfín (Heródoto, 1:24); o de la de Hércules, quien cuando se puso a
salvar a Hesíone, saltó dentro de las mandíbulas de un monstruo marino, y estuvo tres días en su [PAG. 901] vientre
(Diódoro Sículo, 4:42; La Ilíada, 20:145; 21:442). Probablemente las fábulas paganas son vice versa, corrupciones de la
sagrada narración, sí es que haya alguna conexión. Jerónimo afirma que cerca de Jafa había rocas señaladas como
aquella a la cual fué atada Andrómeda, cuando fué expuesta al monstruo marino. Esta fábula sugiere la probabilidad,
de que la historia de Jonás fuera transmitida a Grecia en una forma corrompida. Que la narración es historia, y no
parábola, como lo representan los recionalistas, surge de la referencia a la misma por nuestro Señor, en la cual la
existencia personal, el suceso milagroso, y el oficio profético de Jonás, se declaran implícitamente: “Señal no les será dada,
sino la señal de Jonás profeta: porque, como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, asi estará el
Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra.” El Señor reconoce la estada de Jonás en el vientre
del pez como una “señal,” eso es, un milagro real, típico de un evento similar en su propia historia; y da por sentada
la ejecución de la comisión del profeta a Nínive; “Los hombres de Ninive … se arrepintieron a la predicación de Jonás;
y he aquí, uno más grande que Jonás está aquí” (Mateo 12:39–41).
Le parece extraño a Kimch, siendo él mismo judío, que el libro de Jonás esté entre las Escrituras, como si la única
profecía en ellas que concierne a Nínive, ciudad pagana, y que no hace mención de Israel, a la que hace referencia
todo profeta. La razon de ello es dar una reprensión tácita para Israel: un pueblo pagano se dispuso a arrepentirse a la
primera predicación de un profeta, para ellos extranjero; pero Israel, que se jactaba de ser el pueblo electo de Dios, no
se arrepentía, aun cuando era amonestado por sus propios profetas en todas las épocas. Esto fué un rayo de luz
anticipador del pleno amanecer de la “luz que alumbrará a los gentiles.” Jonás es él mismo una extraña paradoja: un
profeta de Dios, y con todo un fugitivo de Dios; un hombre ahogado y sin embargo vivo: un predicador del
arrepentimiento, y no obstante uno que se queja del arrepentimiento. Pero Jonás, salvado de las garras de la muerte, al
arrepentirse, fué el más apropiado para dar una esperanza a Nínive, condenada como ella estaba, de un compasivo