COMENTARIO EXEGETICO Y EXPLICATIVO DE LA BIBLIA TOMO I ...

ECCLESIASTES; O, EL PREDICADOR
EL TÍTULO GRIEGO EN LA VERSIÓN DE LOS LXX.
INTRODUCCION
603
El título hebreo es Koheleth, que el autor del libro se aplica a sí mismo (cap. 1:12). “Yo, Koheleth, fuí rey sobre
Israel”. Significa un Reunidor o Convocador de reunión, y un Predicador de tal reunión. La forma femenina del sustantivo
hebreo, y su construcción una vez (cap. 7:27) con el verbo en femenino, demuestra que no solamente significa Salomón,
el predicador de las asambleas (cuando se construye con el verbo, o sustantivo masculino), sino también la sabiduría
divina (vocablo femenino en el hebreo), la que habla por boca del rey inspirado. En seis de los siete casos se construye
en el masculino. Salomón fué dotado de sabiduría inspirada (1 Reyes 3:5–14; 6:11, 12; 9:1, etc.; 11:9–11), lo que le
preparó debidamente para su tarea. Los orientales se deleitan en tales reuniones para los discursos solemnes. Así los
árabes antes tenían una asamblea anual, en Ocadh, para oír y recitar poemas. Cf. “Maestros de las congregaciones”
(nota del cap. 12:11, tambiéa del 12:9). “El Predicador enseñaba la sabiduría al pueblo”, probablemente de viva voz; 1
Reyes 4:34; 10:2, 8, 24; 2 Crónicas 9:1, 7, 23, evidentemente se refieren a un diván o algo en lugar público reunido para
discusión literaria. De modo que “propuso”, (disertó, habló, el mismo verbo en el hebreo) tres veces repetido (1 Reyes
4:32, 33), se refiere no a composiciones escritas, sino a discursos hablados en asambleas convocadas a propósito. El
Espíritu Santo, sin duda, significa también por el término, que la doctrina de Salomón está destinada para la
“congregación grande,” la Iglesia de todos los lugares y edades (Salmos 22:25; 49:2–4).
Salomón, claro está, es el autor (caps. 1:12, 16; 2:15; 12:9). Que los rabinos lo atribuyan a Isaías o a Ezequías se
explica por la suposición de que aquél o éste lo incluyó en el canon. La diferencia de su estilo, comparado con el de
Proverbios [PAG. 514] y Cantares, se debe a la diferencia de temas, y al período diferente de su vida en la que se
escribió cada uno: a saber, Cantares, en el fervor de su primer amor a Dios; Proverbios, como al mismo tiempo, o algo
después; pero Ecclesiastés en su ancianidad, como sello y testimonio del arrepentimiento de su apostasía en el período
correspondiente: el Salmo 89:30, 33 comprueba su arrepentimiento. La sustitución del título Koheleth por Salomón
(eso es, paz), puede que implique que, habiendo conturbado a Israel, perdió entretanto su nombre de paz (1 Reyes 11:14,
23); pero ahora, habiéndose arrepentido, desea ser de aquí en adelante un Predicador de justicia. Las pretendidas
expresiones extranjeras en el hebreo podrían haber sido fácilmente importadas, por la grande intercomunicación con
otras naciones durante su largo reinado. Además los supuestos caldeísmos pueden ser fragmentos conservados de la
lengua común de la que el hebreo, el siríaco, el caldeo y el arábigo fueron brotes.
El propósito de Ecclesiastés es demostrar la vanidad de todas las ocupaciones meramente humanas, cuando se
hace de ellas la principal finalidad, en contraste con la verdadera bienaventuranza de la verdadera sabiduría, o sea, la
religión. La inmortalidad del alma se menciona incidentalmente, como subsidiaria al propósito principal. La ley de
Moisés presuponía esta verdad, y sacó sus sanciones de recompensa y de retribución de acuerdo con la teocracia, que
estaba bajo una providencia especial de Dios como Rey temporal de Israel, de la vida presente, más bien que de la
futura. Pero después que Israel escogió un rey terrenal, Dios retiró, en parte, su providencia extraordinaria, de modo
que bajo Salomón, las recompensas temporales no invariablemente seguían a la virtud, ni los castigos al vicio (cf. los
caps. 2:16; 3:19; 4:1; 5:8; 7:15; 8:14; 9:2, 11). Por tanto suscitóse la necesidad de demostrar que estas anomalías serán
rectificadas en el más allá, y ésta es la “conclusión”, pues, de “todo” el libro que, viendo que hay un juicio venidero, y
que los bienes actuales no satisfacen al alma, “todo el deber del hombre es temer a Dios y guardar sus mandamientos”
(cap. 12:13, 14), y entretanto aprovechar, en gozosa y serena sobriedad, y no abusar, de la vida presente (cap. 3:12, 13).
Se objeta que parece que se inculca el epicurismo sensual (cap. 3:12, 13, 22, etc.); pero lo que se enseña es el goce
agradecido de los actuales dones de Dios, en oposición al espíritu murmurador, congojoso, avaricioso, como se
comprueba por el cap. 5:18, cf. con los vv. 11–15, no haciendo de aquellos dones el fin principal de la vida; no el goce de
la liviandad de insensatez; la mala comprensión advertida en los caps. 7:2–6; 11:9; 12:1. Otra vez, el cap. 7:16; y el 9:2–
10 pudiera parecer que enseñan el fatalismo y el escepticismo. Pero éstas son palabras puestas en boca de un
contrario; o más bien, fueron del lenguaje de Salomón mismo durante su apostasía, que encuentra eco en el corazón
de todo sensual que desea ser incrédulo y que, por tanto, ve en el mundo que le rodea bastantes dificultades en qué
basar su voluntariosa incredulidad. La respuesta se da (en los caps. 7:17, 18; 9:11, etc.; 11:1, 6; 12:13). Aun cuando se
comprenda que estas palabras son de Salomón, deben ser entendidas como una prohibición de una “justicia propia”
de uno, que pretenda obligar a Dios a que imparta la salvación a obras buenas imaginarias y a un rigor externo