COMENTARIO EXEGETICO Y EXPLICATIVO DE LA BIBLIA TOMO I ...

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libramiento temporal de la cautividad y el final libramiento mesiánico antitípico. Las setenta semanas están separadas
en tres partes desiguales: siete, sesenta y dos, y una. El año septuagésimo es la consumación de los períodos
anteriores, así como el día sabático de Dios sigue a los días de trabajo; una idea sugerida por la división en semanas. En
las sesenta y nueve semanas es restaurada Jerusalén, y así un lugar es preparado para el Mesías en donde efectuar su
obra sabática (vv. 25, 26) de “confirmar el pacto” (v. 27). El tiempo mesiánico es el “sabbath” de la historia de Israel,
en el cual tenía el ofrecimiento de todas las misericordias de Dios, pero en el cual Israel es cortado por un tiempo a
causa de su rechazo de las mismas misericordias. Así como las setenta semanas terminan con siete años, o una
semana, así empiezan con siete veces siete, es decir, siete semanas. Así como la septuagésima semana está separada de
las demás, como período de revelación, así podrá ser con las siete semanas. El número siete siempre se asocia con la
revelación; porque los siete espíritus de Dios son los mediadores de todas sus revelaciones (Apocalipsis 1:4; 3:1; 4:5).
Diez es el número de lo que es humano; es decir, los poderes mundiales en diez cabezas y diez cuernos (cap. 2:42; 7:7).
Setenta es diez multiplicado por siete, lo humano moldeado por lo divino. Los setenta años de destierro simbolizan el
triunfo de los poderes mundiales sobre Israel. En las siete veces setenta años está contenido también el número
mundial diez, es decir, el pueblo de Dios todavía está bajo el poder del mundo (“tiempos angustiosos”); pero el
número divino es multiplicado por sí mismo; siete veces siete años, al principio de un período de revelación del
Antiguo Testamento al pueblo de Dios por medio de Esdras, Nehemías y Malaquías, cuyas labores se extienden sobre
casi medio siglo, o siete semanas, y cuyos escritos son los últimos del canon; y al fin, siete años, el período de la
revelación del Nuevo Testamento en el Mesías. Las siete semanas de años que comienzan la revelación del Nuevo
Testamento, se pasan rápidamente, a fin de que el énfasis principal descanse en la semana mesiánica. Sin embargo, las
siete semanas de la revelación del Antiguo Testamento, son señaladas por su separación de las sesenta y dos, para
estar por encima de las sesenta y dos, cuando no había de haber revelación. el Mesías Príncipe—Hebreo, “Ungido”.
“Nagid”, Mesías es el título de Jesús con respecto a Israel (Salmo 2:2; Mateo 27:37, 42). Nagid, como Principe de los
gentiles (Isaías 55:4). Nagid se refiere a Tito, sólo como representante de Cristo, quien designa la destrucción romana
de Jerusalén como en un sentido, su venida (Mateo cap. 24; Juan 21:22). Mesías indica su llamamiento; Nagid, su poder.
El ha de ser “cortado, y no habrá nada para él”. (Así debe traducirse del hebreo el v. 26, “no por sí”). Sin embargo, él
es “el príncipe”, que ha de “venir”, por su representante primero para imponer [PAG. 845] justicia, y al fin en
persona. el muro—la “trinchera”, o “baluarte escarpado”. [Tregelles.] La “plaza y trinchera” incluyen la completa
restauración de la ciudad exterior e interiormente, que se hacía durante las sesenta y nueve semanas. 26. después de
las sesenta y dos semanas—En este versículo y el v. 27, el Mesías se hace el sujeto prominente, mientras que la suerte
de la ciudad y del santuario es secundaria, siendo mencionados sólo en las segundas mitades de los versículos. El
Mesías aparece en un aspecto doble: salvación a los creyentes, juicios sobre los incrédulos (Lucas 2:34; véase
Malaquías 3:1–6; 4:1–3). Repetidas veces, durante la Semana Santa, él se asociaba con la destrucción de la ciudad, como
causa y efecto, el que fuera él “cortado” (Mateo 21:37–41; 23:37, 38; Lucas 21:20–24; 23:28–31). Israel naturalmente
podría esperar el reino glorioso del Mesías, si no después de los sesenta años de cautividad, por lo menos al fin de las
setenta y dos semanas; pero en lugar de esto, habrá la muerte y la destrucción subsiguiente de Jerusalén. no por sí—
más bien, “no habrá nada para él” [Hengstenberg]; no que sea frustrado el real objeto de su venida ( su reino
espiritual); sino que el reino terrenal esperado por los judíos, por el momento quedaría en la nada, y no realizado en
aquel entonces. Tregelles refiere el título “el Príncipe” (v. 25) al tiempo de su entrada a Jerusalén montado en un asno,
su única presentación como rey, y que seis días después fué muerto como “el rey de los judíos”. el pueblo de un
príncipe—es decir, los romanos, capitaneados por Tito, el representante de los poderes mundiales, finalmente a ser
transferido al Mesías, “el Príncipe”; así llamado por el título del Mesías, como también por ser enviado por él, como
su instrumento de juicio (Mateo 22:7). el fin de ella—del santuario. Tregelles cree que quiere decir “el fin del
Príncipe”, la última cabeza del poder romano, el Anticristo. con inundación—es decir, de guerra (Salmo 90:5; Isaías
8:7, 8; 28:18). Dando a entender lo completo de la catástrofe, “no será dejada aquí una piedra sobre otra”. hasta el fin
de la guerra—más bien, “hasta el fin hay guerra”. 27. confirmará el pacto—Cristo. La confirmación del pacto es
referida a Cristo en otros lugares. Isaías 42:6, “Te pondré por alianza del pueblo” (es decir, Aquel en quien el pacto
entre Israel y Dios se expresa personalmente); véase Lucas 22:20, “El nuevo pacto en mi sangre”; Malaquías 3:1, “el
ángel del pacto”; Jeremías 31:31–34, describe el pacto mesiánico en pleno. Contrástese el cap. 11:30, 32, “enojaráse
contra el pacto”; “violadores del pacto”. La profecía de que el Mesías “confirmaría el pacto con muchos”, consolaría a
los fieles en tiempos de Antíoco, quienes sufrían en parte por las persecuciones de los enemigos, y en parte por
amigos falsos (cap. 11:33–35). De ahí resulta la semejanza del lenguaje aquí y en el cap. 11:30, 32, respecto a Antíoco, el
tipo del Anticristo. a muchos—(Isaías 53:11; Mateo 20:28; 26:28; Romanos 5:15, 19; Hebreos 9:28). a la mitad de la
semana—las setenta semanas se extienden hasta el año 33 de la era cristiana. Israel no fué destruído literalmente sino
en el año 79, aunque virtualmente lo fué en el año 33, como tres o cuatro años después de la muerte de Cristo, cuando
el evangelio era predicado exclusivamente a los judíos. Cuando los judíos persiguieron a la iglesia y apedrearon a