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ÉTICA RELIGIOSA Y "MUNDO" 461dad sin plan había afirmado su significación como buena obra. Las numerosasfundaciones caritativas de todas las religiones éticas condujeron, como es natural,a un fomento directo de la mendicidad y, además, como ocurre con elm'tmero fijo de comidas diarias para pobres en las fundaciones monacalesbizantinas y con los días oficiales de comida en China, convirtieron la caritasen un gesto puramente ritual. El calvinismo puso fin a todo esto. En absolutoa la consideración amistosa del mendigo. Para el calvinista, el dios inescrutabletiene sus buenos motivos para repartir desigualmente· los bienes de fortunay el hombre se prueba exclusivamente en el trabajo profesional. Lamendicidad se considera como una violación del amor al prójimo respecto aaquel a quien se pide, y especialmente todos los predicadores puritanos partende la idea de que la falta de trabajo de los capaces para trabajar es culpasuya. Sin embargo, para honrar a Dios, hay que organizar racionalmente lacaridad y socorrer a los incapaces para el trabajo, los tullidos y huérfanos(todavía hoy puede verse, en las calles de Amsterdam, a los huérfanos delasilo, camino de la iglesia, vestidos de modo chocante con un uniforme querecuerda el de los locos). La atención a los pobres se organiza con miras deasustar a los haraganes; un tipo, por ejemplo, lo tenemos en la asistencia alos pobres de los puritanos ingleses, en contraposición con los principiossociales anglicanos, tan bien descritos por H. Levy. En todo caso, la caritasse convierte en una "empresa" racional, con lo cual o se excluye su significaciónreligiosa o se cambia directamente en lo contrario. Así la consecuentereligiosidad ascético-racional.La religiosidad mística sigue un camino opuesto al de la racionalizaciónde la economía. Precisamente el fracaso fundamental del postulado de fraternidaden la realidad inhumana del mundo económico, tan pronto comose actúa racionalmente en él, eleva aquí la exigencia del amor al prójimohasta el postulado de la "bondad" indiscriminada, que no se pregunta por larazón ni el resultado de la entrega absoluta, ni por la dignidad ni por la capacidaddel que pide, y da la camisa allí donde falta la capa, y para el cual, enúltima consecuencia, el hombre singular, por el que se sacrifica, es, por decirloasí, fungible y de valor nivelado, el "próximo" con el que tropezamos en elcamino, que interesa sólo por su indigencia y su pordioseo: una forma peculiarde huida mística del mundo con la entrega amorosa sin objeto, no por loshombres sino por la misma entrega, "santa prostitución del alma" (Baudelaire).Con la misma agudeza y por los mismos motivos, el acosmismo del amorreligioso, y de alguna manera toda religiosidad ética racional, entra en tensióncon el mundo de la acción poltica tan pronto como una religión se distanciade la asociación política.El viejo dios político local (también un dios poderoso, ético y universal)está únicamente para la protección de los intereses políticos de su asociación.También se invoca todavía hoy al dios de los cristianos como "dios de lasbatallas" o como "dios de nuestros padres", lo mismo que a un dios local deuna polis antigua; exactamente igual como, por ejemplo, el cura cristianotuvo que rogar durante siglos en el mar del Norte por una "playa bendita"(por numerosos naufragios). El sacerdocio, por su parte, depende casi siempre,directa o indirectamente, de la asociación política; de modo muy fuerte