O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

suavizó las restricciones a la libertad religiosa pero en ningún caso significó un régimen
jurídico garante de la misma. La ley de 1967 tenía como principios la libertad vigilada
de los cultos no católicos pero salvaguardando en todo momento el confesionalismo
católico del Estado. En realidad, esta ley tuvo la intención de lavar la cara al Régimen.
Piénsese que, en los años sesenta, las protestas ante la falta de libertad religiosa y la
persecución oficial que se hacía de las expresiones religiosas no católicas tuvieron
repercusiones internacionales. En esa época existía un control policial férreo de las
comunidades religiosas no católicas, en especial de los evangélicos, y eran habituales
las detenciones de sus dirigentes. La ley de 1967 fue posible porque el Vaticano dio luz
verde al proyecto pese al reparo de algunos obispos españoles. [...] Era impensable,
entonces, que la Iglesia hubiera aceptado un proyecto de ley de libertad religiosa más
avanzado que el que finalmente se aprobó.
[...]
[A] Ley de «libertad religiosa» [contiña] tales restricciones que muchas iglesias,
fundamentalmente evangélicas, llegaron a calificar a esta ley como un instrumento para
la vigilancia de sus comunidades.
Para Pérez-Llantada Gutiérrez (1972, 311-313 e 347), a lei de liberdade
relixiosa de 1967 non pasou de ser un “mero Estatuto de los acatólicos”, o que
xa era discriminatorio per se; pero era discriminatorio tamén porque só prevía
“la mera no coacción legalmente protegida” das crenzas non católicas. O autor
(Pérez-Llantada Gutiérrez, 1972, 314-343) estuda os dereitos concretos
previstos na lei, que eran, entre outros: (a) o dereito á non discriminación no
traballo; (b) o dereito a non asistir a actos de culto oficiais (que,
paradoxalmente, non podían invocar os católicos); (c) o dereito á non coacción
na forma do matrimonio (os non católicos podían contraer matrimonio civil,
posibilidade da que, de novo paradoxalmente, carecían os católicos); (d) o
dereito a non ser impedido na ensinanza da fe (este dereito de propaganda
relixiosa estaba fortemente limitado); (e) o dereito á asistencia e á convocatoria
de reunións (en comparación co dereito de reunión dos católicos, este dereito
estaba concibido dun xeito restritivo, xa que o seu exercicio dependía en parte
dunha autorización gobernativa); (f) o dereito de asociación; e (g) o dereito a
ordenar a vida relixiosa familiar. En realidade, e sempre segundo Pérez-
Llantada Gutiérrez (1972, 346-348, e 1974, 459-462 e 471), a defensa da
confesionalidade católica do Estado condicionou a liberdade relixiosa na súa
dimensión social (polo tanto, non na súa dimensión persoal), porque, malia que
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