O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

949 Iribarren Rodríguez (1992, 255-256) ofrece un dato significativo: “Algunos obispos italianos,
un yugoslavo y los españoles que habían hablado hasta dicho día 11 [de outubro de 1963] eran
los únicos que mostraron oposición” no tema da colexialidade. De todos os xeitos, os prelados
españois non actuaron en bloque.
950 Nesta cuestión da liberdade relixiosa, como apunta Alberigo (2005, 115), “la mayor
oposición vino de los obispos italianos y españoles, que vivían todavía en un clima de
protección estatal (concordatos) y temían por la suerte de los privilegios de sus Iglesias”. A
actitude española contra a liberdade relixiosa foi especialmente belixerante (Alberigo, 2005,
123 e 140-141). Iribarren Rodríguez (1992, 255-256 e 259-265) detense nesta cuestión:
Cuando empezó a esbozarse el esquema de la libertad religiosa –hierro rusiente para España–, el
único voto en contra de la totalidad fue el del cardenal Arriba. Se tomó un poco a broma su apelación a las
prohibiciones del derecho canónico –ya que el Concilio hace el derecho y no está sujeto a cánones– y se
consideró ingenua su petición de que el Concilio rogara a los protestantes la renuncia al proselitismo en los
países católicos.
Alguns obispos andaban desconsolados; en la Embajada española cerca de la Santa Sede se
palpaba la consternación, y en los alrededores, el regocijo.
Con todo, no tema da liberdade relixiosa tampouco houbo finalmente unha actuación en bloque
do episcopado español: os bispos que non se opuxeron gardaron silencio. Iribarren Rodríguez
(1992, 259-265) reproduce unha carta persoal de “algunos [bispos] españoles” ao papa, na que
se contén “el más brillante alegato contra la libertad religiosa”. A carta alude ao feito de que “el
nuevo principio que se pretende establecer transforma en delito la historia de la Iglesia si se
mira al pasado, y quita a ésta toda posibilidad de control de los resultados si se mira al
porvenir”. V. tamén Laboa Gallego, 1988b, 14 e 23, e Piñol, 1999, 268.
Pero non foi só a igrexa española a que se alarmou ante o cariz que estaban a adquirir os
debates sobre a liberdade relixiosa. Como relata Piñol (1999, 202-203), o propio Franco e mais
o seu ministro de Asuntos Exteriores presionaron o papa Paulo VI advertíndoo do difícil que
resultaría cohonestar o carácter confesional do Estado español coas orientacións sobre a
liberdade relixiosa que se perfilaban en Roma.
951 En Mérida, 1982, 66-67 e 74.
952 En Mérida, 1982, 44-61; v. tamén Cuenca Toribio, 1986, 566-567. Durante o concilio, o
zaragozano José María Bueno Monreal –que Chao Rego (2007, 489) sitúa no grupo ideolóxico
dos árbitros, xunto a Enrique y Tarancón– formou parte da Comisión Conciliar dos Bispos.
Sostén, por certo, varias teorías significativas. Así, a de que a igrexa católica non estivo “ni a
favor ni en contra” do “Movimiento Nacional contra el marxismo”; a de que, durante o réxime
franquista, “la Iglesia era ayudada y respetada, pero no tenía preponderancia como tal”; ou a
de que os “miles de millones [de pesetas recibidos pola igrexa católica do erario público
durante a ditadura] no nos los ha dado nadie, sino el deber de un Estado de reconstruir lo que
la guerra ha destrozado y es para el servicio del pueblo” (en Mérida, 1982, 55-56). En
coherencia con estas teorías, Bueno Monreal deixa constancia dunha anécdota: “en cierta
ocasión que el Caudillo me dijo, por no sé qué incidente, muy afectado: «La Iglesia está en
contra mía», yo le respondí: «No, la Iglesia no está contra usted ni a favor de usted. La Iglesia
está a favor de la verdad y la justicia.»” (en Mérida, 1982, 60).
953 En Mérida, 1982, 48-49.
954 Concilio Ecuménico Vaticano II, 1965c. Para un estudo da xestación deste documento
conciliar, v. Pérez-Llantada Gutiérrez, 1974, 39-52. V. tamén Álvarez Espinosa, 2003, 196-197,
Martín de Santa Olalla Saludes, 2005, 39-43 –que salienta que a declaración “afectaba a hasta
cinco artículos del Concordato de 1953, precisamente los cinco primeros”– e Raguer i Suñer,
2006b, 231, 277-282, 296, 342-343 e 345-351.
955 Raguer i Suñer, 2006b, 277, 281 e 347-348.
956 Pérez-Llantada Gutiérrez, 1974, 58 e 239. Sobre o contido do dereito á liberdade relixiosa
neste documento conciliar, v. Pérez-Llantada Gutiérrez, 1974, 87-115.
957 Concilio Ecuménico Vaticano II, 1965b. V. Álvarez Espinosa, 2003, 197, e Berzosa Martínez,
2007, 64-91, onde se analiza o núm. 76 deste documento conciliar –sobre a relación entre a
comunidade política e a igrexa católica–. Para un achegamento ao proceso de elaboración do
documento, v. Pozo Sánchez, 1993, e Berzosa Martínez, 2007, 51-63. González Ruiz (1985,
49-51) foi un dos autores intelectuais deste documento, segundo relata el mesmo. É
interesante unha observación de Laboa Gallego (1988b, 27):
La Gaudium et Spes se convirtió en España, dadas sus condiciones sociopolíticas y el modelo de
Iglesia que había predominado, en un documento crucial. No sólo el régimen político imperante, sino una
buena parte del mundo católico se sintieron desconcertados y agredidos. De hecho, en este documento
quedaba en entredicho todo el sistema sociopolítico español. Se reconocía el derecho de los obreros a
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