O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

servizo público. Así, por exemplo, Siota Álvarez (1994) entende que, tecnicamente, as
confesións relixiosas non son servizos públicos: “Desde un punto de vista técnico-jurídico, el
servicio público hace referencia a determinadas actividades que, siendo esenciales e
indispensables para la sociedad, han sido declaradas servicio público a través de una ley
formal”.
Pero a idea da relixión como función pública asoma de cando en vez nalgún texto. Un exemplo
particularmente acabado é o de Goti Ordeñana (2001, 720), que, en perfecta coherencia co
repertorio corporatista, entende que o Estado se serve da igrexa católica para prestar un
servizo público: “como no puede prestar el servicio [...] por sí mismo, ha de confiar
necesariamente esta labor a las instituciones religiosas”. Corral Salvador (2007, 296 e 317-318)
entende “el servicio religioso como función pública”, e opina que “la actividad religiosa, propia
de la Iglesia, puede considerarse, en sí misma, de interés general, ya que contribuye a
satisfacer el derecho de libertad religiosa de las personas”; Jubany (en Mérida, 1982, 118), un
membro da xerarquía da igrexa católica, sostén que “el Estado puede llamarse laico o no
confesional, pero ello no significa que tiene que preocuparse únicamente de los bienes
materiales, sino también de los valores morales y espirituales de los hombres, reconociendo
sus criterios y sus convicciones religiosas, promoviéndolas y alentándolas”; Delicado Baeza (en
Mérida, 1982, 160-161 e 164), antigo bispo de Tui-Vigo e arcebispo de Valladolid, entende que
o Estado español é protector do feito relixioso entendido “como un «factor social» de suma
importancia para el bien común”, de tal maneira que “el ciudadano español tendrá mejor
garantizada su libertad y los servicios religiosos, como dimensión personal y valor social que
atiende el Estado sin juzgarlo”; o eclesiástico Asenjo Pelegrina (2008, 56) está convencido de
que a súa relixión “presta un gran servicio a la ciudad secular” formando cidadáns modélicos e
cohesionando o tecido social, á parte de que leva a cabo unha inxente actividade social que
“tiene una inequívoca dimensión evangelizadora y es muy estimada por la sociedad”; a
Conferencia Episcopal Española (2006b, puntos 63 e 64), utilizando un argumento usual nos
autores católicos [v., v.g., Corral Salvador, 2007, 297], parte da base de que a “religión no es
menos digna de apoyo que la música o el deporte, ni los templos menos importantes para el
bien integral de los ciudadanos que los museos o los estadios” e afirma que “no es contrario a
la laicidad del Estado que éste apoye con dinero público el ejercicio del derecho a la libertad
religiosa y subvencione a las instituciones religiosas” para, deste xeito, protexer o benestar
dunha cidadanía que precisa da relixión para a súa felicidade; unha profesora de dereito
eclesiástico do Estado, García Hervás (1994, 164-167 e 185-186, e, en termos moi parecidos,
1995, 204-209), entende que o ben relixioso é un ben social ou público e que as confesións
relixiosas prestan un servizo público, é dicir, levan a cabo unha actividade de prestación de
bens públicos; Elorza (2006b) afirma que a función relixiosa non é allea á esfera pública cando
constata que “hace falta atender las necesidades religiosas de los inmigrantes musulmanes
desde los poderes públicos”; García de Andoin (2006a), desde o sector cristián do PSOE, cre
que sen “la cooperación del Estado en la financiación de la actividad de [...] confesiones
religiosas [...], [...] estos agentes quedarían enormemente debilitados para cumplir su función y
servicio social”; o xesuíta Díaz Moreno (2006, 45) coida que “la Iglesia católica española debe
ser considerada por el Estado, al menos, como una entidad pública que está al servicio de los
intereses de la comunidad política y del bien común”; outro xesuíta, Jiménez (2007), acode aos
artigos 9.2 e 16.3 da Constitución e argumenta que “se justifica [o] sistema de asignación
tributaria, no exenta de tensiones, desde la contribución de la Iglesia al bien común, es decir,
por razón del servicio del bienestar social y la promoción del principio e la libertad religiosa por
parte del Estado”; e o prelado alemán Jüsten (2003) está convencido de que a cooperación
entre o Estado e as igrexas beneficia a cidadanía, que pode gozar de servizos que, de non
prestalos as igrexas dun xeito desinteresado, terían que ser prestados polo Estado.
Aínda que unha reflexión demorada sobre este tema excedería con moito os límites trazados
neste traballo, é obvio que a fe relixiosa é unha variábel sumamente importante para o Estado.
Non debemos esquecer, con Graf (2004, 31, 40, 63, 109 e 113), que a fe lle proporciona ao
suxeito (a) un patrón interpretativo que lle dá sentido e coherencia ao mundo, (b) a forza
dimanante da identificación cunha identidade colectiva poderosa (é dicir, conformada por un
deus), e (c) unha cosmovisión intensamente dramática da que forman parte o medo ao pecado,
a busca da redención e as esperanzas de expiación. Un científico social que intente analizar,
como é o noso caso, a dimensión política dunha fe relixiosa, debe ser consciente de que o
mundo mental dos crentes soe estar marcado, non polo coñecemento de, por exemplo, a
función integradora da relixión, senón por unha potente e moi íntima emocionalidade ligada á
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