O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

Tusell Gómez, 1978. Díaz-Salazar Martín (2006, 115-121) estuda a democracia cristiá
antifranquista.
1002 En Mérida, 1982, 67. Outro membro da xerarquía católica, Jubany (en Mérida, 1982, 122),
coincide con Enrique y Tarancón: “inspiración cristiana, sí; confesionalidad de un partido
político, no”. No mesmo sentido, Cirarda Lachiondo, en Mérida, 1982, 200.
Sartorius e Sabio (2007, 447-448) aluden aos “boletines de información reservada que leía el
ministro de la Gobernación” segundo os cales o papa non estaba de acordo coa postura de
Enrique y Tarancón sobre o patrocinio dun partido democratacristián. Para estes autores,
Enrique y Tarancón acabou matizando a súa idea: “unos partidos se arrogaban más que otros
los mandatos eclesiásticos, y la Iglesia oficial no sólo dejaba hacer sino que lo veía con buenos
ojos”. Callahan (2000, 433-435) tamén cre que foi crucial a oposición de Enrique y Tarancón á
creación dun partido confesional, que naquel momento non lle parecía funcional, e mesmo
podía ser contraproducente. Pola contra, o prelado non agachaba as súas simpatías pola UCD,
que era un partido de inspiración cristiá trufado de persoas procedentes da ACNP e da ACE.
Calleja Sáenz de Navarrete (1988, 281-283 e 364-365) advirte que “el tema de los partidos
políticos «cristianos» [...] no es objeto de un largo debate”, tendo en conta a firme postura
amosada moi cedo por Enrique y Tarancón.
1003 Sobre esta cuestión, v. tamén Brassloff, 1998, 88, e Díaz-Salazar Martín, 2006, 196-197.
1004 De maneira que, segundo Giner e Sarasa Urdiola (1993, 61),
los religiosos rebeldes frecuentemente fueron desterrados a Latinoamérica donde, más tarde, jugaron un
destacado papel en el desarrollo de movimientos de inspiración religiosa para la liberación contra las
dictaduras locales o contra las condiciones extremas de injusticia social. [...] Entre los inspiradores de la
teología de la liberación se encuentran dirigentes religiosos radicales de origen español, al igual que entre
algunos movimientos guerrilleros.
Hai un punto do relato destes autores que nos merece unha valoración crítica:
[...] el mero desplazamiento de católicos a las filas democráticas borró, por fin, la división religiosa que había
enfrentado a las «dos Españas» durante la República y la guerra civil, división que había sido mantenida viva
por el régimen franquista como parte de su política más consciente. En consecuencia, el mapa polític[o] e
ideológico de España ya había cambiado radicalmente a finales de los sesenta. La jerarquía católica llegó a
percatarse de ello, hasta el punto de que, en 1971, la mayoría de los obispos reunidos en la llamada
Asamblea Conjunta, pidió perdón públicamente por no haber sido en el pasado «verdaderos ministros de la
reconciliación». A resultas de este cambio de posición, así como por su nuevo espíritu, la Santa Sede
comenzó a retirar su apoyo al sector más reaccionario de la jerarquía española, y sus relaciones con la
dictadura se hicieron tensas. (Giner e Sarasa Urdiola, 1993, 62.)
Pode sosterse a insinuación de que o que desencadeou a crise definitiva do franquismo foi o
simple feito de que os católicos empezasen a militar na oposición democrática? Porque o certo
é que aquel desprazamento católico cara ás fileiras opositoras coincidiu no tempo cos cambios
que estaban a ter lugar, ou que terían lugar pouco despois, no seo da xerarquía eclesiástica.
Para un estudo da colaboración entre cristiáns e marxistas durante o franquismo, v. Álvarez
Espinosa, 2003.
1005 V. Hopkin, 2007, 271. Tamén Powell (1996, 307-308) entende que foi a UCD a que
“ultimately performed a role not unlike that of the Christian Democratic parties of Western
Europe in their own post-war democratic restorations”. Neste sentido, Brassloff (1998, 89)
insiste en que a UCD “became the functional equivalent of Christian Democracy in Spain”,
mentres Cuenca Toribio (1985, 138) conclúe: “Con importantes núcleos provenientes de la
Democracia Cristiana y del Opus Dei, era lógico que tal fuerza política [a UCD] patrocinara un
modelo de convivencia no lejano del desiderátum de las opciones temporales de un amplio
estrato del episcopado, en especial del más vanguardista y en sintonía con las reformas
conciliares”.
1006 Osorio, membro da ACNP, foi ministro no primeiro Goberno de Adolfo Suárez. Partidario de
pór en pé un partido democratacristián, afirma que se atopou coa decidida oposición de
Enrique y Tarancón (en Sánchez Jiménez, 2005, 17, nota 1).
1007 Sobre este grupo, v. Aguilar Fernández, 1996a, 315-316. Os tácitos pertencían
maioritariamente á xeración de Juan Carlos de Borbón –a quen apoiaban firmemente– e foron
os primeiros que, desde dentro do réxime, avogaron por unha transición cara á democracia que
fose pacífica e respectuosa coa legalidade franquista. V. tamén Díaz-Salazar Martín, 2006,
205, e Hopkin, 2007, 272-273.
1008 V. capítulo 21.
1009 Suárez González, 1997, 285. Polo tanto, o presidente era un “católico apostólico romano
como los más de sus principales correligionarios”, como puntualizan Andrés-Gallego e Pazos
(1999b, 213). De feito, no seu primeiro Goberno houbo cinco membros da ACNP (Calleja
Sáenz de Navarrete, 1988, 38).
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