O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

en un Movimiento Nacional donde pudiera ejercitarse el constructivo contraste de pareceres. Y por eso,
amando como amaba las peculiaridades entrañables de cada región, no abonó ni abrió la mano para que
pudieran producirse los separatismos, que primero encubiertos bajo formas de autonomía y ya,
descaradamente rebeldes contra la unidad, también van a suponer nuevos enfrentamientos entre los hijos de
una Madre Patria Común.
Francisco Franco hizo lo que pudo, pero como había sido el general victorioso, no pudo hacer todo
lo que hubiera deseado. Su muerte tenía que producir junto al dolor por la pérdida de un gobernante
irrepetible en la Historia, la esperanza de quien le sucedía, ajeno a contiendas guerreras, heredero de un
apellido dinástico, que entrañaba derechos y obligaciones, fuera el que abriera la esperanza para una
definitiva reconciliación. Y no ha sido así.
Para Gràcia García (2007), a reconciliación como recurso político foi, durante a transición, o
lema dunha narración ao que había que recorrer porque “no era posible llamar a las cosas por
su nombre, [...] necesitábamos muletas verbales para no decir lo que todos sabían y casi todos
procuraron disimular con el fin de asegurar una base posible hacia la democracia: que al
menos no fueran las palabras fuertes las que estropeasen un asunto tan complicado y no
fuesen a excitar en exceso a los excitables militares golpistas de entonces”. Foi a oposición
democrática a que, amosando unha gran xenerosidade, “[a]ntepuso el perdón y la
reconciliación a la verdad”.
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Aguilar Fernández (1996a, 231) observa que, de feito, o que se deu foi unha “voluntad de
equiparación de los dos bandos”.
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En resposta ás críticas formuladas polo autores que sosteñen que a xestión da memoria
colectiva é, en realidade, unha imposición das elites, Aguilar Fernández (2004, 26 e 32) insiste
en que os acordos entre estas elites relativos á non instrumentalización política do pasado
incorporaron as opinións maioritarias da cidadanía: “Para entender muchas de las decisiones
cruciales que se adoptaron en la transición no podemos prescindir del sistema de valores
predominante entre los españoles. La mayoría suscribía las políticas de moderación y cautela
adoptadas por las élites políticas que mayor protagonismo tuvieron en el periodo”; é dicir: “el
pacto de silencio fue un acuerdo [...] auspiciado por una sociedad traumatizada por el [pasado],
temerosa de las consecuencias de volver sobre él y deseosa de mirar hacia el futuro”.
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Aguilar Fernández, 1996a, 34-36 e 359.
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Saz Campos (2004, 282) resume así a teoría de Aguilar Fernández: “Recordando lo que de
traumático había habido en él [no franquismo], se decidía no desempolvar viejas disputas y
rencores, condenando al olvido todo lo que pudiera constituir un obstáculo a la reconciliación y,
por ende, al proceso de construcción democrática. Puede que hubiera algo de ello. Entre otros
motivos, porque cuando se negocia no es desde luego la mejor forma de hacerlo el poner los
muertos encima de la mesa”.
Observa Aguilar Fernández (1996a, 177-178) que tamén a igrexa católica deformou a súa
propia historia cando afirmou que sempre predicara a paz e avogara polo perdón, o
esquecemento e a reconciliación: “A la Iglesia, efectivamente, le convenía el «olvido» de su
actitud belicista y partidaria en la Guerra Civil”.
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Aguilar Fernández, 1996a, 211-212 e 344-345. Para unha actualización desta teoría
canónica, v. Aguilar Fernández, 2004. O desenvolvemento da teoría pódese seguir en Aguilar
Fernández, [1996]b e, máis amplamente, 1996c, para a relación entre a memoria colectiva e a
mobilización a prol da aministía para os presos políticos durante a transición; en Aguilar
Fernández, 1998, para unha aplicación do modelo ao País Vasco –onde a influencia do
nacionalismo configurou unha memoria colectiva sui generis–; e en Aguilar Fernández, 2001,
2002 e 2003, para un tratamento da falta de xustiza política retrospectiva en relación coas
persoas vinculadas ao sistema franquista, dos legados institucionais da ditadura e da
reparación e a rehabilitación das vítimas da represión. Aguilar Fernández (2005) acaba facendo
unha significativa observación: “Lo insólito es que en España no haya ningún monumento
oficial que rinda homenaje a la oposición democrática contra la dictadura”. Porque hoxe,
sempre segundo Aguilar Fernández (2007a), “las limitaciones que constriñeron el margen de
maniobra de los políticos durante la transición han sido felizmente superadas”. Nisto dálle a
razón Bustelo (2007a), cando sostén que na transición “hubo razones de peso que obligaron a
no recordar y a hacer como que aquí no había pasado nada”, en alusión á debilidade da
oposición democrática para impor por si mesma un proceso de democratización.
Evidentemente, a pregunta que debemos facernos hoxe é a que formula Sempere (2007):
“¿qué hacemos los españoles? ¿Dar cobertura a quienes quieran sentirse aún herederos del
franquismo? ¿Asumir sin crítica un episodio bochornoso de nuestra historia reciente?”.
De feito, e como observa Saz Campos (2004, 290-291), a memoria simbólica e conmemorativa
do franquismo xa está consolidada, como se pode constatar nos rueiros, nos monumentos
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