O Estado oculto - Repositorio Institucional da USC - Universidade ...

Verbo da cuestión educativa, Souto Paz (1999, 440-441) sorpréndese de que os constituíntes
de 1931 prohibisen “la escuela confesional en un país donde la mayoría de la red escolar se
encontraba en manos de órdenes y congregaciones católicas. Tal vez el constituyente
confundió la declaración de que el Estado español no era confesional con la realidad social
española, que como demostró la historia no era tan laica como el Estado o como quisieron
imaginársela algunos líderes republicanos”.
709 Botti (1993 2 , 33-34) propón agrupar os compoñentes políticos da corrente tradicionalista
española en dúas categorías: (a) o carlismo, entendido como un fenómeno complexo que
acadou unha gran relevancia e cuxos sinais de identidade básicas foron a cuestión dinástica, o
antiliberalismo, o anticentralismo de tipo rexionalista e foralista e o integrismo católico; e (b) o
neocatolicismo ou integrismo, que coincidiu no plano ideolóxico-relixioso co carlismo.
710 Piñol (1999, 72) conclúe: “Es verdad que prevaleció, en ocasiones, un laicismo de pacotilla y
que se llegó al sectarismo, pero también lo es que había prevalecido durante décadas un
clericalismo hegemónico”.
Para o período de goberno da dereita (novembro de 1933 a febreiro de 1936), v. Cárcel Ortí,
2008, 104-106, Ferreiro Galguera, 2005, 169-206, Lannon, 1990, 216-217, Payne, 210-213, e
Suárez Pertierra, 2001, 82. Durante estes anos suavizáronse as medidas lexislativas e
administrativas contra a igrexa católica, aínda que non houbo cambios substantivos en materia
legal.
711 Isto causou preocupación na xerarquía eclesiástica, como observa Callahan (2000, 274-
275). V. tamén Casanova Ruiz, 2006a e 2006c, Ferreiro Galguera, 2005, 215-216, Juliá Díaz,
2006, Lannon, 1990, 236-237, Lombardía, 1987, 87, Martí, 1977, 140-141, Payne, 1984, 217-
218, Raguer i Suñer, 2001, 78, Salas Larrazábal, 1990, 148-149, Tello Lázaro, 1984, 55-56, e
Tusell Gómez, 1997, 7-8.
712 Armero, 1978, 36, e Di Febo, 2007, 61. A propósito da actitude inicial do Movimiento
Nacional e da igrexa católica neste contexto, Saz Campos (2004, 128) sostén: “No puede
decirse que la cuestión religiosa tuviese una influencia decisiva en el desencadenamiento de la
Guerra Civil. De hecho, muchos de los militares sublevados no eran especialmente católicos ni
hicieron alusión a esta cuestión en sus proclamas iniciales”. Corral (1980, 110) insiste en que,
de feito, “en las primeras proclamas del Movimiento Nacional se partía, como lo hizo el general
Franco, de una separación de Iglesia y Estado. Separación que el entonces cardenal primado,
Gomá, traducía, en su informe al entonces cardenal secretario de Estado, Pacelli, con el
término «aconfesionalidad»”. Saz Campos (2004, 129) entende que a catolización da Guerra
Civil foi en gran parte espontánea e se debeu á terríbel persecución que sufriron a igrexa
católica e mais os relixiosos na zona republicana. Sobre as discrepancias entre a igrexa
católica e as diferentes organizacións políticas progolpistas, v. Linz, 1993, 11-15, que nos
sorprende cunha categórica alusión a unha discutida “hostilidad del Vaticano hacia el nazismo”.
713 Blázquez, 1991, 35. Para Tello Lázaro (1984, 56-60 e 74), a “transformación de la guerra civil
en cruzada religiosa” debeuse (a) a que os golpistas non pensaran inicialmente nunha guerra de
longa duración, para a que eran precisos uns apoios sociais diversos cuxo mínimo denominador
común ideolóxico era o catolicismo; e tamén (b) a que a propia igrexa católica estaba interesada
en aparecer como o único axente capaz de unificar ideolóxica e politicamente as forzas
agrupadas ao redor dos militares sublevados. Cárcel Ortí (2008, 398) insiste nesta idea: “El [...]
Movimiento Nacional, en el que intervenían diversas fuerzas políticas que fácilmente podían
contrarrestarse y hasta enfrentarse por razones económico-sociales, encontró su mayor cohesión
y su máxima fuerza en la declaración episcopal [a carta colectiva de 1937]. El catolicismo era
todavía una fuerza aglutinante de la máxima importancia”.
714 Esta é unha cuestión na que a maior parte dos autores se amosan de acordo. V. Berzosa
Martínez, 2007, 100, Blázquez, 1991, 13 e 35, Callahan, 2000, 274, Ferreiro Galguera, 2005,
216, Iniesta Jiménez, 2002, 34, Lannon, 1990, 236-237, Lombardía, 1987, 87, Martí, 1977, 140,
Martín de Santa Olalla Saludes, 2003, 35, Raguer i Suñer, 2001, 84, e 2006a, 63, Tello Lázaro,
1984, 50 e 54-55, e Tusell Gómez, 1997, 8. Cuenca Toribio (1985, 66-67) matiza que, de todos
os xeitos, os golpistas contaban coa complicidade da igrexa católica, e Lannon (1990, 21 e
223-224) observa sarcasticamente que “la mayoría de los obispos no se sintieron nada
pesarosos”; Pildain y Zapiain, sendo aínda sacerdote, chegara a lexitimar o uso da forza
armada para loitar contra as leis inxustas, e non era o único eclesiástico que se dedicaba a
estes exercicios teolóxicos. Raguer i Suñer (2001, 59 e 84) alude a un labor propagandístico
previo da igrexa católica, cuxo obxectivo era contribuír á creación dun clima de crispación. A
inmensa maioría dos bispos, que se presentaban como membros dunha igrexa perseguida,
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