Quando la profezia diventa storia - Adelio Pellegrini

APPENDICE N. 2
Possiamo inoltre dire che tutto questo mantiene una uniformità di pensiero con gli altri libri
dell’Antico Testamento. Alcune di queste dottrine, come la resurrezione, si potrebbe collocare
male nel II secolo a.C., periodo in cui in Palestina domina il pensiero ellenistico
dell’immortalità dell’anima, che, col tempo, influenzerà non solamente i Giudei ma anche la
Chiesa cristiana.
Per gli angeli vedere: Genesi 3:24; 19:1; 32:2; Isaia 6:2; 37:36; 63:9.
Per la resurrezione e il giudizio vedere: Giobbe 19:25-27; Isaia 26:19-21.
Scrive DUHM a proposito di queste dottrine: «In realtà Isaia (VIII secolo a.C.) avrebbe
potuto pure scrivere il libro di Daniele» (cit. J. Heinz, o.c., p. 21; siamo noi che abbiamo
aggiunto quanto scritto tra parentesi) se non si spezzetta il libro di questo profeta attribuendolo
a diversi autori di epoche diverse.
Obiezione 18 - Il libro di Daniele, scritto nel II secolo a.C., avrebbe lo scopo di
incoraggiare i fedeli per le tribolazioni della persecuzione seleucida.
RISPOSTA. Il libro poco si presta a tale scopo. Nebucadnetsar non è stato un persecutore
fanatico dei Giudei come lo fu Antioco, e Daniele non è un partigiano da comparare a Giuda
Maccabeo. Per contro, si potrebbe accusare Daniele di collaborazionismo o di essere un
rassegnato politico al servizio di Babilonia. Un autore anonimo della rivolta maccabea non
poteva scegliere un personaggio meno appropriato. Daniele è stato lodato dai re oppressori per
la sua dedizione e dai suoi connazionali (Ezechiele 14:13-16) per la sua fede e non per la
resistenza al nemico. Inoltre, il silenzio dell’autore di 1 e 2 Maccabei nei confronti di Daniele,
non del suo libro, dimostra che egli non ha riconosciuto la sua parola consolatrice per il suo
tempo e le sue profezie non sono prese per sostenere la resistenza dei patrioti giudei.
«Immaginarsi che un libro che avesse visto il giorno nelle condizioni così sfavorevoli possa
essere ammesso nel canone senza nessun’altra lettera di credito, sarebbe prendersi gioco della
credulità d’una generazione così preoccupata delle sue tradizioni. Coloro che hanno scartato
dal canone il libro di Enoc, avrebbero avuto lo stesso scrupolo davanti a quello di Daniele e
l’avrebbero rigettato come apocrifo, a rneno che una solida e antica tradizione non possa
garantire la sua autenticità. Si potrebbe aggiungere che il libro di Daniele doveva essere
rifiutato per ben più gravi motivi, poiché contiene certe profezie che, secondo la critica, non si
sono neppure compiute» (SCHWANTES Sigfried, La date du livre de Daniel in AA.VV., Daniel,
Questions..., pp. 58,59).
Se la preghiera di Daniele 9 fosse stata pronunciata nel periodo maccabaico, al tempo di
Antioco IV, certamente si sarebbe dovuta trovare l’indignazione degli ebrei contro la
persecuzione subita. Per contro, si riscontra nelle parole del profeta una docile sottomissione
ed egli riconosce che la sofferenza è giusta quale debita conseguenza dell’infedeltà del popolo
alla parola di Dio. Non è possibile neppure situare nello stesso tempo la preghiera di Daniele
con quella di BARNCH, dell’Ecclesiastico, di Giuditta e la parte non canonica aggiunta allo
stesso libro di Daniele che fanno parte della letteratura apocrifa dell’ultimo secolo prima di
Cristo. Tra Daniele e gli altri scritti c’è un grande abisso incolmabile. Il modo di parlare di
Daniele non è né verboso, né prolisso né sciovinista. Lo stesso Giuseppe Flavio ricorda che la
distruzione del tempio e di Gerusalemme era nella visione del suo popolo ad opera di Roma.
La demolizione dell’altare profanato da Antioco Epifane e l’aver «ammassatene le pietre
sul monte del Tempio, in luogo conveniente, finché non fosse venuto un profeta a decidere il
da farsi» (1 Maccabei 4:46) prova due cose: lo pseudo Daniele non è considerato come un
profeta e le profezie di Daniele relative al Tempio (8:13; 9:26; 11:31) non sono state viste
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Quando la profezia diventa storia