Quando la profezia diventa storia - Adelio Pellegrini

L‘ASCESA DEL PAPATO
sono moltiplicati. Nel suo discorso del 1° gennaio 1979, Giovanni Paolo II stimava che
«bisogna accelerare il passo» per pervenire a riunire in una sola Chiesa più di un miliardo di
cristiani. Di fronte al Consiglio ecumenico delle Chiese, a Ginevra, Giovanni Paolo II ha
ricordato che la Chiesa cattolica «con piena fedeltà verso la tradizione apostolica e verso la
fede dei Padri, ha conservato nel ministero del vescovo di Roma il punto di riferimento
visibile e il garante dell’unità» (G.F. Denzler, o.c., pp. 98,99).
Il papato centro della fede - relazione con le altre religioni
In questa evoluzione verso l’unità, il papato appare sempre di più come essendo al servizio
della comunione, centro d’unità, nello stesso momento in cui i pregiudizi anti-romani si
fondono come neve al sole. Un nuovo avvenire sembra dunque aperto per lui, un avvenire
ecumenico. Il papa si considera come il «garante dell’unità dei cristiani». Questa funzione
unificatrice del Papa non è solamente indispensabile ai cattolici ma è anche auspicata da
eminenti autorità protestanti. E. JNGEL parla di una «rappresentazione giuridica dell’unità di
tutti i cristiani», U. KÜHN di una «riunificazione plausibile sotto la direzione del papa», il quale
abbia la funzione di «servitore» e non di «potentato». Delle Chiese non cattoliche vedono in
lui oggi il «portaparola di tutti i cristiani» (Materialdienst 34, 1983, 105. Oscar CULLMANN,
nella sua opera, Papsttum als charismatischer Diens, (Unità nella diversità) dice che gli stessi
protestanti vedono positivamente «che la Chiesa non è concepibile senza l’ufficio di San
Pietro». Per i protestanti che soffrono della loro debolezza, il papato è visto come un
«bastione» di fronte alle potenze del mondo che cercano di strappare alla Chiesa la sua
autonomia e alla forme interne di decomposizione che la portano alla secolarizzazione. Non
stupisce che teologi cattolici chiedano ai protestanti di riconoscere nel papato «il senso del
diritto (sic) del servizio di San Pietro come il garante concreto dell’unità della Chiesa» pur
lasciando alle differenti confessioni di conservare i loro insegnamenti e le loro tradizioni nella
misura in cui «nessuna sentenza costituisca un dogma che obblighi l’altra confessione a
rigettarlo in forma decisa e determinata». Naturalmente questo obbligherebbe i protestanti ad
accettare in una forma tacita il dogma del primato giuridico e dell’infallibilità. Giovanni Paolo
II è consapevole di questa difficoltà dei protestanti e per l’inizio del terzo millennio cerca per
il momento di riconciliarsi con le Chiese ortodosse. Il suo scopo è quello di raggiungere una
unità organica delle Chiese che superi il concetto di confessioni diverse unificate in una
Chiesa mondiale rinnovata e modellata da Roma. Il titolo con il quale sempre più si fregia:
“rappresentante di Cristo” tende a presentarlo sempre più come il pastore nei confronti del
gregge.
Benché la causa ecumenica rivesta una grande importanza agli occhi del Vaticano, essa
non è che una delle sfaccettature della politica d’apertura praticata dal papato da una ventina
d’anni. In effetti, Roma manifesta ugualmente una volontà di dialogare nei confronti delle
comunità religiose non cristiane. Questa volontà s’è tradotta nella creazione nel 1964, al
tempo di Paolo VI, del Segretariato pontificio per i Non Cristiani. Dipendente dalla Curia,
questo organismo è servito soprattutto allo stabilimento delle relazioni con il Buddismo e
l’Islam.
Evocando la necessità di un dialogo tra cristiani e mussulmani, Giovanni Paolo II ha
dichiarato a Istanbul, il 29 novembre 1979, che le due religioni potrebbero «proteggere e
incoraggiare» la giustizia sociale, i valori morali, la pace e la libertà. Nello stesso giorno il
rappresentante dell’Organizzazione della Liberazione della Palestina (OLP) in Turchia, Abou
FIRAZ. dichiarava ad Ankara che il viaggio del papa era un «passo positivo», e aggiungeva:
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