Quando la profezia diventa storia - Adelio Pellegrini

L’istituzione vera d’un culto imperiale per Roma e per l’Italia data l’anno 8 a.C.
Quando Augusto morì nel 14 d.C. la sua opera era definitivamente stabilita. «Se
durante il primo secolo della nostra era il culto all’imperatore vivente incontrò ancora
un certo numero di ostacoli, se quello dell’imperatore morto suscitò qualche
reticenza e qualche sarcasmo, ... con gli Antoniani (nome dato agli imperatori romani:
Nerva, Traiano, Adriano, Antonio, Marco Aurelio, Verus e Commodio, che
imperarono dal 96 al 192) l’uno e l’altro furono accettati da tutti... D’ora in avanti il
culto imperiale fu parte integrante della religione... Tale è l’apporto di Augusto e
della sua opera alla religione romana». 102
Parlando della fedeltà della Chiesa di Pergamo alla fine del I secolo, Giovanni
nell’Apocalisse scrive: «Io conosco dove tu abiti cioè là dove è il trono di Satana». 103
Era a causa del culto all’imperatore romano, la cui origine è proprio nella città di
Pergamo, che i cristiani furono perseguitati perché rifiutavano di rendere il loro
omaggio a Domiziano (81-96), che esigeva l’adorazione come “signore e dio”.
Oscar Cullmann fa notare: «Il culto all’imperatore era il punto in cui lo Stato
romano superava i suoi limiti, in cui si erigeva per così dire ad istituzione divina, al
fine di dominare anche sulle anime dei suoi sudditi... Rifiutare di offrire i sacrifici
all’immagine dell’imperatore e di pronunciare Kyrios Kaiser (Signore Cesare)
comportava d’ufficio la condanna a morte». 104
«La... religione solare rinforzava il carattere divino dell’autorità imperiale... Le
religioni solari e le teorie astrologiche orientali tendevano a fare del sovrano
l’emanazione e il rappresentante sulla terra del Sole... Il sincretismo religioso ha il suo
centro nella capitale». 105
Quando gli imperatori dopo Costantino divennero cristiani non rinunceranno al
titolo di Pontefice Massimo o Sommo Pontefice. «Il Principe è rimasto Pontefice
Massimo, cioè capo religioso della città di Roma». 106
«Esattamente come il Pontefice Massimo del passato, egli si sentì chiamato, nella
sua qualità di Imperatore divino, a essere sulla terra l’organo visibile della
divinità». 107
«La conversione 108 di Costantino avrebbe dovuto comportare l’abolizione del culto
imperiale» 109 ma, scrivono Brehier e Batiffol: «Non solamente Costantino non ha
102 GORGE M. - MORTIER R., Histoire générale des Religions, Paris 1948, p. 374.
103 Apocalisse 2:13.
104 CULLMANN Oscar, Dieu et César, Neuchâtel 1936, pp. 83,84.
105 L. Home, o.c., pp. 153,154,157.
106 PALANQUE Jean-Rémy, De Costantin à Charlemagne à travers le chaos barbare, Paris 1959, p. 14.
107
RAHNER Hugo, L’Eglise et l’Etat dans le christianisme primitif, Paris 1964, p. 71.
108
Possiamo asserire che Costantino non si è mai convertito. C’è stata una evoluzione religiosa che è la conseguenza
di una necessità contingente ed un adattamento ai tempi. Anche il segno, a forma di croce, che ha fatto dipingere sugli
scudi, se lo vogliamo vedere in chiave prettamente cristiana esso è un atto di propiziazione di una divinità che non
faceva ancora parte del Panteon e che, malgrado la persecuzione subita dai suoi fedeli, aveva fatto crescere il numero
degli adepti in tutto l’impero. Di questo segno Will DURANT, Historia de la Civilisation, Simon - Schuster, Inc. New
York, scrive: «Negli eserciti di Costantino la croce non avrebbe potuto offendere gli adoratori di Mitra (i pagani)
perché per molto tempo avevano combattuto sotto lo stendardo mitraico della croce di luce». È quindi più corretto
parlare di evoluzione di Costantino e di inversione di marcia della politica di Roma nei confronti del cristianesimo.