Quando la profezia diventa storia - Adelio Pellegrini

Quando la profezia diventa storia
INSEGNAMENTI DIMENTICATI
comandamento è un’ombra di ciò che doveva venire. «Nel sabato della dispensazione mosaica c’era, accanto
all’aspetto morale, un aspetto cerimoniale e un aspetto giudiziario» SCOTT Thomas, The Holy Bible, vol. VI, Boston
1853, p. 372. È questo aspetto che il sacrificio di Cristo ha realizzato e compiuto (vedere Numeri 28:9,10). Quindi
Paolo voleva dire: «Che nessuno vi faccia osservare delle feste, dei noviluni o anche il sabato. In se stesse, queste
cose, quali esse sono presentate dai falsi dottori, separati da Cristo, non sono che delle ombre di ciò che doveva
avvenire; e ciò che doveva seguire non era un’ombra vana ma la sostanza, cioè Cristo. - Paolo vuole semplicemente
mostrare che non c’è nessun vantaggio a osservare dei riti e delle cerimonie, perfino anche il sabato settimanale, se
nello stesso tempo si rigetta il Cristo» RICHARDSON William Edwin, A study of the historical Background and the
Interpretation of Colossien 2:14-17, tesi dell’Università Andrews, Berrien Springs, Michigan, 1960, pp. 79, 81. Del
resto tutta l’epistola è una esaltazione del Cristo «nel quale tutti i tesori della sapienza e della conoscenza sono
nascosti. Poiché in lui abita corporalmente tutta la pienezza della Deità» (Colossesi 2: 3, 9). Paolo ripete le parole di
rimprovero del profeta Isaia (1:13,14) e di Osea (2:11) di fronte ad una manifestazione religiosa con l’osservanza di
feste, noviluni e sabati ma disgiunta dall’accettazione completa dell’Eterno.
Nella lunga lettera d’Ignazio ai Magnesiani si legge: «Noi non dobbiamo osservare il sabato giudaizzando e
rallegrandoci di essere oziosi... Ma che ognuno di voi osservi il sabato spiritualmente, godendo della meditazione della
legge, non del riposo corporale». Il «non più sabatizzare» significa osservare il sabato non alla maniera giudaica,
contro la quale Gesù stesso ha polemizzato a varie riprese con i farisei, ma secondo l’esempio del come santificarlo.
Del resto il IV comandamento, come è formulato nel Decalogo, non è un’ombra di qualcuno che deve venire,
bensì un ricordo di qualcosa che si è compiuto nel passato: la creazione.
A questa spiegazione crediamo sia opportuno aggiungerne una seconda che, sebbene forse più difficile, riteniamo
risponda meglio al testo biblico. Traiamo queste considerazioni dall’aggiunta che BACCHIOCCHI Samuele ha fatto alla
sua tesi di laurea alla Gregoriana di Roma, Un esame dei testi biblici e patristici dei primi quattro secoli allo scopo
d’accertare il tempo e le cause del sorgere della domenica come giorno del Signore, aprile 1974, dopo essere rientrato
negli Stati Uniti.
Stabilire il background storico-religioso dell’eresia colossese non è facile, poiché le allusioni ermetiche e concetti
quali: «tradizione» 2:8, «pienezza» 2:9,10, «filosofia» 2:8, «mangiare e bere» 2:16, «principati e potestà» 2:15,
«elementi del mondo» 2:8,20, corrispondono a concetti sia del «giudaismo antico», sia del «sincretismo ellenistico»,
vedere DUPONT Jacques, Gnosis: La Connaissance Religieuse dans les Épîtres de S. Paul, 1949, pp. 256,489-493.
L’insegnamento che Paolo contesta nella lettera ai Colossesi è caratterizzato da un errore teologico e pratico.
Teologicamente, la «filosofia» colossese si trova in contrasto con Cristo per diversi aspetti. La sua fonte di autorità,
secondo Paolo, era una «tradizione» e il suo scopo era di insegnare la vera «saggezza» 2:3,32, «conoscenza» 2:2,3;
3:10 e «comprensione» 1:9; 2:2. Per raggiungere tale conoscenza i cristiani erano spinti a rendere omaggio ai
principati cosmici 2:10,15 e agli «elementi del cosmo» 2:8,18,20. Che cosa Paolo intenda con questa ultima frase è
ancora molto dibattuto. La maggior parte degli esegeti moderni comunque ha adottato un’interpretazione personificata
degli stoicheia (specialmente in base al testo parallelo di Galati 4:3,9; confr. 3:19) identificandoli con i mediatori
angelici della legge (Atti 7:53; Galati 3:19; Ebrei 2:2) e con gli dèi astrali pagani ai quali si attribuiva il controllo del
destino dell’umanità. Vedere BULTMANN R.K., Theology of the New Testament, 1961; WHITELY D.E.H., The Teology of
S. Paul, 1964, p. 25. Per ottenere la protezione di questi poteri e principati cosmici, i «filosofi» colossesi sollecitavano
i cristiani ad offrire un’adorazione cultuale ai poteri angelici (2:15,18,19,23) e a seguire pratiche ritualistiche e
ascetiche (2:11,14,16,17,21,22). Comportandosi in questo modo si credeva di accedere meglio e di partecipare alla
divina «pienezza» 2:9,10; confr. 1:19. L’errore teologico quindi consisteva fondamentalmente nel frapporre dei
mediatori inferiori come gli angelici al posto del Capo stesso (2:9,10,18,19).
Risultato pratico di queste speculazioni teologiche era l’insistenza su uno stretto ascetismo e ritualismo. Questo
consisteva nello «spogliare il corpo della carne» 2:11 (che significava evidentemente una separazione dal mondo) - la
frase suggerisce la pratica dei culti mistici quando, nel rito di iniziazione, il devoto si toglie gli abiti e fa un bagno di
purificazione. Vedere LOHSE Edward, A Commentary on the Epistles to the Colossian and to Philemon, 1972, p. 102,
nota 3 - un trattamento severo del corpo (2:23), la proibizione di assaggiare o toccare certi cibi o certe bevande
(2:16,21) e l’accurata osservanza di giorni sacri, di feste stagionali, di noviluni, di sabati (2:16). I cristiani
presumibilmente erano portati a credere che, sottomettendosi a queste pratiche ascetiche, non abbandonassero la loro
fede in Cristo, ma piuttosto ricevevano una ulteriore protezione ed erano così assicurati al pieno accesso della
pienezza divina. Questo può essere dedotto sia dalla distinzione fatta da Paolo tra il vivere «secondo gli elementi del
cosmo» e «secondo Cristo» 2:8, sia dall’insistenza dell’apostolo sulla supremazia del Cristo incarnato nel quale
«abita corporalmente tutta la pienezza della deità» 2:9, e perciò i cristiani ottengono «la pienezza» della vita, non
attraverso gli elementi del cosmo, ma attraverso Cristo, «che è il capo di ogni potestà e autorità» 2:10; confr. 1:15-20;
3:3.
Sulla base di queste semplici linee possiamo stabilire che il sabato è menzionato nella lettera, non nel contesto di
una discussione diretta sull’obbligo della legge, ma piuttosto nel contesto di credenze e pratiche sincretistiche, che
159