Quando la profezia diventa storia - Adelio Pellegrini

CAPITOLO XX
9:26 l’impiega come un nome (“La sua fine arriverà come per una inondazione, è stabilito che le devastazioni
dureranno fino alla fine della guerra”). Questa osservazione indica di già un rapporto stretto tra 9:26 e 11:22. Ma
questi versetti sono ugualmente riuniti dal riferimento comune della soppressione del principe dell’alleanza. È la
parola ebraica nagid (principe) che qui è utilizzata. Nagid è in contrasto con la parola sar, tradotta ugualmente con
principe negli 11 passi del libro di Daniele. Sar si riferisce sei volte a delle persone umane (9:6,8; 10:13,20 [2 volte],
e 11:5) e cinque volte a dei personaggi celesti o soprannaturali (8:11,25; 10:13,21; 12:1). Inoltre la parola nagid
appare tre volte nel libro di Daniele, una volta in 11:22 e due volte in 9:24-27. In quest’ultima profezia, appare
associato al Messia al versetto 25, poi isolato al versetto 26 dove si riferisce al principe “che verrà”. Dispiace che la
differenza delle due parole sar e nagid non appaia nelle nostre traduzioni perché i due termini sono generalmente resi
con la stessa parola “principe” o “capo”. Ora, la differenza tra le due espressioni è ben precisa. Se questi termini si
applicano profeticamente al Cristo, essi comportano una connotazione diversa che bisogna cogliere. La parola sar si
riferisce a Cristo come personaggio celeste, “il Principe dell’esercito”, “il Principe dei principi” e il “gran Sacerdote”
che si presenterà per il suo popolo. Nagid, per contro, si riferisce a Cristo in qualità di personaggio terrestre, nella sua
incarnazione. È come nagid terrestre che fu unto Messia, per essere soppresso, per espiare l’iniquità, per portare la
giustizia eterna, per mettere fine ai sacrifici e sigillare una alleanza solida con il suo popolo durante una settimana
profetica. È per questo che bisogna far notare la presenza di un termine comune a Daniele 9:26,27 e 11:22. Questa
terza parola ebraica, impiegata nei due passi è berit, “alleanza”. Certamente, questa parola appare ugualmente altrove
nel libro di Daniele. Ma l’associazione con il principe, nagid, è unico in questi due passi. In Daniele 9:26,27, è il
nagid che fa una alleanza solida durante una settimana e in 11:22 è chiamato il nagid dell’alleanza. Se i rapporti di
ordine lessicografico all’interno del libro di Daniele hanno un senso, i due passi si riferiscono allo stesso individuo. Si
notano quindi tre punti di contatto tra Daniele 9:24-27 e Daniele 11:22. La parola per “inondazione” è comune e
unica ai due passi, come la parola nagid (principe). La parola che sta per “alleanza” si trova in altre parti del libro di
Daniele, ma la sua associazione con la parola nagid è unica ai due passi. Questi tre legami linguistici tra i due passi
mostrano che essi si riferiscono in una maniera o nell’altra agli stessi avvenimenti. A causa di queste relazioni
linguistiche, gli interpreti che identificano il “principe dell’alleanza” in 11:22, con il sommo sacerdote Onia III
(assassinato nel 170 a.C.), sono obbligati a fare la stessa cosa con il nagid in Daniele 9:26,27. Ma dato che questa
profezia di Daniele 9:24-27 si compie durante il periodo romano, il nagid in questione non può essere Onia III. Per
mantenere una tale interpretazione bisognerebbe non tenere conto delle relazioni linguistiche tra i due passi o datare la
prima profezia al tempo dei Maccabei. Come stiamo dimostrando, Daniele 11:22 si riferisce al periodo romano. Ciò ci
fornisce un punto di riferimento cronologico preciso a partire dal quale sarà possibile interpretare lo sviluppo storico
di Daniele 11. Tutto il periodo che precede Daniele 11:22 precede l’esecuzione del Cristo da parte dei Romani, prima
di sopprimere il principe dell’alleanza. Tutto ciò che segue il versetto 22 si riferisce a degli avvenimenti che seguono
la crocifissione di Gesù» Études sur l’interprétation prophétique, 1979, pp. 55,56. A sostegno di questo pensiero
possiamo aggiungere che nell’Antico Testamento a nessun sacerdote è stato attribuito il titolo di nagid.
A critica di questa nota che riteniamo molto interessante e convincente, facciamo alcune osservazioni che possono
sembrare deboli, ma che potrebbero avere la loro importanza:
1. L’abate RICCIOTTI Giuseppe, Storia d’Israele, vol. II, ed. SEI, Torino, p. 249 scrive in relazione a quel tempo: «Il
capo della comunità era sempre il sommo sacerdote», quindi Onia oltre alla sua funzione religiosa poteva
esercitare una posizione politica nella vita del popolo d’Israele e, come tale, può essere presentato come Nagid
come lo sono stati diversi personaggi dell’Antico Testamento al di fuori del libro di Daniele.
2. Crediamo che la spiegazione che già dava Gerolamo, che identificava questo personaggio con Antioco Epifane e
lo vedeva come tipo dell’Anticristo che sarebbe dovuto venire, possa forse giustificare l’espressione nagid
riferita a Onia quale capo dell’alleanza.
3. La spiegazione dei testi che precedono e seguono il versetto 22 nella prospettiva di Roma, a nostro parere, non
chiarisce il testo biblico. Quanto abbiamo riportato in nota a commento dei rispettivi versetti crediamo dia una
conferma alla nostra osservazione.
4. Dal versetto 5 al versetto 30 i contendenti sono il re del Sud e il re del Nord. Non abbiamo trovato una
spiegazione che giustifichi che l’espressione «re del Nord» e «re del Sud» sia data a una potenza diversa da
quella da noi menzionata. Per questo motivo riteniamo che i re rappresentino sempre le monarchie dei territori
geografici indicati. A precisazione di questa osservazione riconosciamo che dal versetto 16 non si menziona più il
“re del Nord”, e il potere che si contrappone al re del Sud è indicato con il pronome “lui” o “egli”. Noi pensiamo
che questo pronome indichi sempre il re del Nord per i seguenti motivi:
a) Dal versetto 15, e quindi anche 16, non si presenta sulla scena profetica un altro potere. Quindi la grammatica
e la sintassi ci autorizzano ad affermare che il pronome si riferisce al soggetto re del Nord.
b) Sebbene il versetto 14 dica: «Degli uomini violenti (del popolo di Giuda) insorgeranno per dare compimento
alla “visione”», cioè alla “visione” del capitolo 8, in cui si presenta il sorgere di Roma, non crediamo che sia
giustificabile presentare Roma come protagonista dal versetto 16. Inoltre il testo che segue, il versetto 15,
smentirebbe questa spiegazione presentando ancora i contendenti nel re del Nord e nel re del Sud, anche se si
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Quando la profezia diventa storia