Tam ilmihal Seadet-i Ebediyye - Huseyin Hilmi Isik - M. Siddik Gumus

mesi farzdır. Herşeyi bildirmesine lüzûm yokdur. Fekat harâmları bildirmesi vazîfesidir.
Harâmların adını ayrı ayrı bildirmeğe de lüzûm yokdur. Tütünün, hadîs-i
şerîflerde ve ictihâdlarda açıkca söylenmemesi, onların zemânında bulunmadığı
için değildir. O zemânda bulunan birçok şeyin adı da, ayrı ayrı bildirilmedi. Müctehidler,
kıyâmete kadar meydâna çıkacak herbirşeye halâl veyâ harâm diyebilmek
için, umûmî üsûller, metodlar, kâ’ideler kurmuşdur. Kur’ân-ı kerîmde ve hadîs-i
şerîflerde adı bildirilen şeyler, bu üsûlleri kurmağa yarayan temel ölçülerdir. Lüzûmu
olmıyanlar bildirilmemişdir. İşte, Hanefî mezhebinin kavâid ve üsûl-i mezhebiyyesine
göre, harâmlık şartlarını taşımıyan herşey mubâh olur. İbni Âbidîn,
abdestin sünnetlerini ve üçüncü cildde, kâfirlerin islâm memleketlerini almasını
anlatırken diyor ki, (Pezdevî) üsûlünde denildiği gibi, harâm olduğu açıkca bildirilmiyen
herşey, sözbirliği ile mubâhdır. Çünki, Allahü teâlâ Bekara sûresinde,
(Yerlerde olan herşeyi sizin için yaratdım) meâlindeki âyet-i kerîmede, hepsinin
mubâh olduğunu bildirmekdedir. Harâm edilmiyen şeylerin mubâh olduğunu
mu’tezilî olanlar söyler demek de, üsûl kitâblarına uygun değildir. (Tahrîr) kitâbında
bildirildiği gibi, Hanefî ve Şâfi’î âlimlerinin çoğunluğuna göre, herşey yaratılışında
halâldir. Ekmel-üd-dîn, (Pezdevî) şerhinde de böyle bildiriyor ve birşeyin
harâm olduğunu işitmiyen kimselerin, o şeyi yimesi mubâhdır diyor. İmâm-ı
Muhammed, (Leş ve şerâb, yasak edildikden sonra harâm oldu) diyerek, herşeyin
aslında mubâh olduğunu, yasak edilince harâm olduklarını bildiriyor.
Tütünü seven yok demek, güneş yok demeğe benzer. Milyonlarca insan seve seve
içiyor ve övüyor, savunuyor. Tütünü beğenmek, ona karşı aşk i’lân etmek değildir.
Zevk alarak içmek demekdir. Müftî, vâ’ız, imâm, âlim, câhil, fen adamı, devlet
adamı, tabîb, kimyâger, beğ, paşa, her zümrenin, zevkle içdiği nasıl inkâr olunabilir?
Milyonlarla sâlih müslimânın ve halîfe-i müslimînin, şeyh-ül-islâmların kullandığı
şeye, kendi aklı ile ve kendi beğenmediği için, kötü alışkanlık demek, bunu
harâmlara benzetmeğe kalkışmak, ancak câhillerin yapacağı işdir. İkinci Abdülhamîd
hân “rahmetullahi aleyh” tütün içerdi. Kendisine Şemdinândan ve İskeçe
şehrinden tütün gelirdi. İskeçe, Şemdinân ve Samsun tütünleri, kıyılmış hâlinde,
birkaç karış uzun, sarı ve latîf kokmakdadır. Çubuğa koyup içerlerken, etrâfa
hoş kokusu yayılmakdadır. Bozuk, karışık tütün içerken iyi kokmazsa, hâlis ve
hoş kokulusu kötülenemez. Acı biberi sevmiyen kimse, tatlı biberi, hattâ acısını
da kötüliyemez. Bunlara mekrûh diyemez. Eğer derse, sözünün kıymeti olmaz. Herkes,
sevmediği şeye harâm, mekrûh derse, dîn-i islâm, hıristiyanlığa döner. Onun
gibi karmakarışık olur.
İsrâf, harâm olan kötü birşeydir. Ceffel kalem, tütün mutlak olarak isrâfdır demek,
ne büyük cesâretdir. Din âlimlerinin sözlerine temâmen yersiz ve değersiz demek
ise, aczin, cehâletin ifâdesi olur. Bunları önce anlamak, sonra birer birer vesîkalarla
çürütmek gerekir. Evet, isrâfın islâmiyyetdeki îzâhını, kısmlarını anlamayıp,
lügat ma’nâsı ile tasarlıyan bir kimse, isrâfın en fenâsı, tütün içmekdir deyip
geçer. Çoluk çocuğun nafakasını kesmek suçdur. Bu durumda olanın suçu, niçin
yalnız tütüne yükletiliyor da, en büyük sebeb olan tenbellik ve parayı çeşidli harâmlara,
ihtiyâc olmıyan yerlere harc etmek kötülenmiyor? Zenginin günde bir iki
dâne içdiği sigara veyâ fakîrin kendine ikrâm olunan bir sigarayı içmesine harâm
diyebilmek için, fakîrin hergün nafakadan kesip tütün alması, sebeb olarak, neden
ileri sürülüyor? Bu sözler, tütün düşmanlığını, koyu bir te’assubu göstermekdedir.
Tütünü bırakmak nefs ile mücâdele sevâbı kazandırmaz. Bedene ihtiyâcını vermemek,
zulm olur. Günâh olur. Nefs, ihtiyâca kavuşmakla doymaz. İhtiyâcdan fazlasını
ve harâmları ister. O hâlde, nefsle mücâdele, harâmlardan ve mubâhların fazlasından
sakınmakdır. Günde bir kerre tütün içmemek, nefsle mücâdele değildir.
Tütünü, sıhhate ve keseye zararlı olacak mikdârda fazla içmemek mücâdeledir. Yalnız
tütün ile değil, bütün mubâhlarla da nefs mücâdelesi böyle olmak gerekir.
– 636 –