UNIVERSIDADE DE SANTIAGO DE COMPOSTELA FACULDADE ...

sincretismo religioso afro-brasileiro. Por outro, ele retrata a pesca em jangadas, descreve
com profusão de detalhes o comércio ambulante, sobretudo o da alimentação dos tabuleiros
de negras e mulatas, e afirma ter visitado e fotografado 50 templos cristãos e participado
em cerimônias em 20 terreiros de candomblé, pois ele informa que “no podía pasar por
Bahía sin asistir a las fiestas religiosas de los negros” (Casais, 1940: 71) 442 . Casais comovese
com a espiritualidade cristã dos baianos e critica os que a tinham desprezado:
442 O candomblé e a macumba são temas freqüentes nas impressões de viagem por Bahia de visitantes
estrangeiros. Em língua espanhola, além do exposto pelo Prof. Casais, localizamos dois extensos relatos sobre
idas a terreiros. Um deles está inserido no cap. Bahia de todos los Santos do produto, acima mencionado,
Kodak; El Brasil ante mi lente, da autoria de Andrés Daglio (1951). Da cidade de Salvador, Daglio (1951:
135) coloca, como se segue, que é patente a mistura religiosa afro-pagã e cristã pela combinação de santos
que se adverte nessa capital: “No solo los del calendario gregoriano, honestas santidades que pasaron por las
mallas sutiles de Roma, sino las maléficas divinidades negras transplantadas, con los esclavos, de los ritos
bárbaros de Oganda y Benguela”. Daglio (1951: 135) também nega que em Salvador haja tantos templos
como dias do ano: “Quiere esa leyenda que haya en la capital bahiana 350 iglesias, una por cada día del año.
Pero como me debo a la verdad afirmo que no hay más de cuarenta y algunas de las cuales en ruinas ya,
desafectadas al servicio religioso”. Para conhecer bem a cidade, recomenda aos viajantes que se deixem guiar
“por su inteligencia más que por sus ojos” para assim descobrirem os pequenos detalhes carregados de imensa
significação histórica. Ao contemplar a fachada do convento de São Francisco, ele também considera que a fé
fazia com que os escravos, embora compulsoriamente, trabalhassem felizes, sem nenhum pesar nem
ressentimento: “Aquí palpita la fé del pueblo. Aquí se siente latir el corazón de los humildes en cada flor, en
cada rama, en el menor adorno de sus capiteles, de sus tímpanos, de sus ogivas. Admirando sus prodigiosos
portales uno ve que los obreros que allí trabajaron no eran comunistas, pues manejaban el escopo y el martillo
con el amor de la fe, aquella inmensa fe que según el Evangelio levanta montañas pero que también construye
catedrales. Para los pobres negros de aquella lejana época, esculpir una rosa en el portal de S. Francisco o
hacer surgir de la piedra ingrata la gracia inefable de un ángel sonriente era como rezar, era como levantar al
Altísimo la expresión humilde de su fe” (Daglio, 1951: 137). Em relação ao interior do templo, opina que a
sua riqueza em pão-de-ouro deve instigar os instintos cobiçosos dos turistas, que tiram lâminas dos retábulos e
das colunas causando grande prejuízo nesse patrimônio da igreja: “Si un duende juguetón y travieso, tradujera
el pensar de muchas mentes turistas cuantos racimos de oro no se desprenderían de los capiteles y cuantos
dorados frutos que engalanan el púlpito no caerían a los pies del visitante! Pero como Dios no escucha esas
preces nacidas en la codicia ellos dan un empujoncito a su deseo y con la uña o con un cortaplumas arrancan
de las columnas algunas tiritas de oro” (Daglio, 1951: 138-39). Logo de se referir à arte religiosa e às
procissões católicas de Salvador, o autor centra o seu relato nos cultos afro-bahianos – cultos dedicados aos
“ídolos nativos” e às “fuerzas naturales” dos escravos –, indicando que a sua importância se deve a que 70%
da população soteropolitana constituíam-no os negros: “Bahía es la ciudad del Brasil en donde se cultiva con
más amor y frecuencia la bárbara poesía de las creencias negras. Los antiguos esclavos, que la avidez
mercenaria arrancaba del salvajismo africano, transplantaban a la colonia lusa, con su carne de ébano, su
fetichismo y su folklore. Relegados en las inmensas plantaciones, después del arduo trabajo se reunían de
noche en sus chozas ‘senzalas’, y allí, alejados de los blancos, se entregaban al culto de sus divinidades
negras” (Daglio, 1951: 143). Daglio identifica a macumba como “la religión de los negros”, na qual se
amalgamaram as religiões dos “indios autóctonos” e o catolicismo levado pelos missionários. Ele recomenda,
devido à sua “color local”, conhecer as festividades em louvor a Iemanjá no rio Vermelho e a procissão
marítima do Nosso Senhor dos Navegantes. Em relação à “macumba”, ele contradiz o cineasta Henri-Georges
Clouzot ao não lhe reconhecer a vantagem de haver sido o primeiro branco de participar, em Salvador, da
Macumba: “Dice Clouzot que él fue el primer blanco que ha logrado penetrar las misteriosas prácticas
macumberas lo que es totalmente falso, pues quien escribe estas líneas cada vez que va a Bahía asiste a la
macumba en cualquiera de sus ‘terreiros’ y conoce además muchos blancos que lo han precedido. Agrega
también, que las ‘demarches’ para ser admitido duraron tres meses, lo que no puede ser cierto, ya que su
permanencia en el Brasil duró más o menos ese tiempo. Dice que por iniciarlo en el culto de Oshum y asistir a
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