Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

1047
3. Salmos de Salomón. Esta obra usa χριστός cuatro veces, siempre con adiciones. En 18:5 el ungido actúa bajo el encargo de Dios
y con el poder de Dios. En 18:7 porta la vara y está lleno de sabiduría, de rectitud y de poder. En el cap. 17 es un rey de la casa de
David, que va a realizar la voluntad de Dios en Israel y va a establecer un reinado universal.
4. El Enoc Etíope. «Ungido» figura dos veces en las Semejanzas (48:10; 52:4). «Hijo del Hombre» y «elegido de Dios» parecen ser
expresiones paralelas. El Mesías es el futuro gobernante ideal en un contexto apocalíptico.
5. El Baruc Siríaco y 4 Esdras. Estas obras tardías (s. I d. C.) usan «el ungido» en absoluto para un personaje regio del final de los
tiempos. Con el Mesías viene la victoria sobre las naciones y el reinado de paz y de plenitud sobrenatural. El período mesiánico
finalmente se funde con el tiempo de la resurrección general. En 4 Esdras 7:28–29 la resurrección sólo viene después de la muerte
del Mesías y siete días de silencio primigenio. El «siervo» del cap. 13 tiene muchos rasgos mesiánicos. Un término importante en
estas obras es «revelación», que a veces presupone la preexistencia. El «siervo» tiene preexistencia con Dios en 4 Esdras 7:28;
13:26, y el Mesías es guardado con Dios en 12:32. Puesto que el énfasis se pone en los actos de Dios, el redentor nacional y el
liberador celestial son fundamentalmente el mismo.
6. Oráculos sibilinos. Estas obras no usan «el ungido», pero se pueden ver rasgos de la expectación del AT (cf. 788ss e Is. 11:6ss).
7. Pseudo-Filón. Esta obra se refiere a la unción de Finees por Dios en Siló, y a la unción de David por Samuel. El pueblo unge a
Samuel en el cap. 51.7, y hay referencia a un personaje regio en 5.6 (con una alusión a 1 S. 2:10).
8. Apocalipsis de Abraham. El redentor del cap. 31 es «mi elegido» y ocupa un puesto esencial en la acción futura y final de Dios.
[M. de Jonge, IX, 511–517]
IV. Qumrán.
1. Los dos personajes mesiánicos. La comunidad de Qumrán espera al final de los días un sumo sacerdote mesiánico de la casa de
Leví, y un rey mesiánico de la casa de Judá, e. d. el Mesías de Aarón y el Mesías de Israel.
2. El Mesías regio. Este Mesías es un retoño de David y un príncipe de la comunidad, que quizás una vez fue llamado Mesías en
forma absoluta.
[p 1312] 3. El sumo sacerdote escatológico. Este Mesías es mencionado primero, toma precedencia en el consejo, ocupa un papel
dominante en la guerra escatológica, y desempeña una función docente, dando nuevas directrices para los tiempos del fin.
4. Los dos Mesías. Los dos Mesías, instrumentos finales de Dios, son esperados sobre la base de las alianzas eternas de Dios con
Finees y con David. Encarnan el futuro ideal de legítimo sacerdocio y monarquía. El interés sacerdotal de la comunidad sale a flote
primero en la superioridad del sumo sacerdote, pero también brota un fuerte interés político en la esperanza de un orden teocrático.
La orientación final es hacia la era de justicia de Dios; de ahí que ambos Mesías estén sujetos a Dios.
5. El Maestro de Justicia. Este personaje, quien funda la comunidad o la consolida, no es él mismo mesiánico, ni la comunidad
espera su retorno en el tiempo del fin. La comunidad le confiere alta estima y confianza, pero no lo concibe como el Mesías, ni
siquiera como el profeta semejante a Moisés.
6. Precedencia del sumo sacerdote. Los textos no respaldan la opinión que más temprana o más tardíamente la comunidad espere
sólo un Mesías. Ella sigue la tradición que se refleja en Zacarías 4:14; el Sirácida; los Testamentos de los Doce Patriarcas. El
hecho de que le dé precedencia al sumo sacerdote va en consonancia con las ideas sacerdotales referentes a Sadoc.
[A. S. van der Woude, IX, 517–520]
V. Filón y Josefo.
1. Filón. En De las recompensas y los castigos 95, Filón se refiere a un redentor (sobre la base de Nm. 24:7 LXX), pero principalmente
como un representante de los santos que triunfan con la fuerza de Dios.
2. Josefo. Josefo no usa el término «mesías» para los que reclaman un cargo real o profético en el siglo I d. C. Cuando se pasa al lado
de los romanos, hace de Vespasiano el personaje central en su expectación, bíblicamente inspirada, del futuro. Por lo tanto es un
fuerte opositor de otras formas de mesianismo.
[M. de Jonge, IX, 520–521]