Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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2. La verdadera vida según la visión general del NT. La muerte no es sólo un fenómeno natural. No es algo evidente por sí mismo,
sino un castigo por el pecado. La verdadera vida, la vida de Dios, es indestructible. Por eso la vida que está sujeta a la muerte es
sólo provisional (1 Co. 15:19). Es vida en la carne (Gá. 2:20). Quienes están atados a ella están «muertos» (Mt. 8:22–23; Ef. 5:14;
Ap. 3:1). La verdadera vida es futura (1 Ti. 4:8). Esta es ζωή en sentido absoluto (Mr. 9:43), o ζῆν (Ro. 1:17). Por ser indestructible,
es eterna (Mr. 10:17; Ro. 2:7; Gá. 6:8, etc.), y está conectada con la salvación. Se hereda, se recibe, o se entra en ella (Mr.
10:17; 10:30; 9:43–44). Si bien podemos ser dignos de ella (Mt. 7:13–14), no tenemos dominio sobre ella; así como la vida natural
es dada por la creación, la vida verdadera es dada por la resurrección. No hay inmortalidad del alma. Dios es quien, de un modo
soberano, lo destina a uno a la vida eterna (Hch. 13:48, y cf. el libro o libros de la vida en Ap. 13:8; 17:8).
3. La fundamentación de la vida en Jesucristo. El rasgo nuevo del NT es que el acto futuro del despertar se fundamenta en la
realización de la resurrección de Cristo. El corazón del evangelio cristiano es el mensaje pascual que afirma que el que estaba
muerto ahora vive (Lc. 24:9; Ro. 6:10; 14:9; 2 Co. 13:4). Esta vida suya es eterna (Ap. 1:18), y la muerte queda así despojada de
su poder. La fe en una ζωή futura ya no descansa simplemente en un concepto general de Dios. El concepto de Dios se radicaliza,
se muestra que el resultado del pecado es más profundo, y la pretensión de la humanidad se niega de un modo más tajante. El don
que hace Dios, de una vida nueva y verdadera, es mediante un acto gratuito y generoso de salvación (Ro. 5:15; 1 P. 3:7) sin el cual
estaríamos perdidos. La esperanza descansa sobre la fe en ese acto (Ro. 1:17). Creer en Jesús es tener vida (Jn. 3:15–16). Jesús ha
traído a la luz la vida y la inmortalidad (2 Ti. 1:10). Él es el autor de la vida (Hch. 3:15). Somos salvados por su vida (Ro. 5:10). Él
es nuestra vida, una vida que está escondida con él en Dios (Col. 3:3–4). En él está la vida (Ro. 8:2). Él es la resurrección y la vida
(Jn. 11:25), el camino, la verdad, y la vida (Jn. 14:6), la vida verdadera y eterna (1 Jn. 5:20).
4. La vida futura y presente. Si la ζωή se establece mediante la obra de Cristo, esta obra ya ha tenido lugar y la resurrección de los
muertos es sencillamente la consumación del reemplazo del antiguo eón por el nuevo. Por eso la ζωή no es simplemente algo que
esperamos: la tenemos ya. Todavía es futura en la enseñanza de Jesús y en todo el NT. Pero el presente se ve a la luz de ella, y
puesto que está fundada en un acto consumado, nuestra esperanza es segura y viva (1 P. 1:3). En Apocalipsis 2:7, 10, el presente
está sustentado por esta esperanza cierta. En Colosenses 3:3–4 la ζωή ya está presente, pero escondida por ahora en Dios. En 2
Timoteo 1:1 es dada en Cristo. En 1 Timoteo 6:12 hemos de echar mano de ella; se manifiesta en el evangelio (2 Ti. 1:10). Las
condiciones terrenales ya no son aplicables a ella (Mr. 12:25). Es una vida de gozo y de gloria (Mt. 25:21; 2 Ti. 2:10), libre de
sufrimiento y de corrupción (Ap. 21:4). Sin embargo, no es completamente diferente de la vida tal como es ahora.
[p 292] 5. La idea de Pablo de la vida como algo presente.
a. Pablo usa términos presentes para describir la vida. El antiguo eón ha dado paso al nuevo. Cristo es el segundo Adán, el autor de
una nueva humanidad, sus primicias o su primogénito (1 Co. 15:20; Ro. 8:29). Si hay un cumplimiento futuro (1 Co. 15:20ss), hay
también una renovación presente (Ro. 5:12ss). El πνεῦμα es una prenda del futuro (Ro. 8:11). Sin embargo, el πνεῦμα significa
también una nueva manera de vida, ya que Cristo está presente y activo en los creyentes, de modo que la ζωή de ellos es una realidad
histórica aquí y ahora. El πνεῦμα vivificador difiere de la ψυχή viviente (1 Co. 15:45) y ya está presente, de modo que si bien
esperamos la ζωή (Ro. 5:1ss) también la tenemos ya, como la δόξα (Ro. 8:30; 2 Co. 3:6ss).
b. La ζωή no está presente en un βίος ideal (como en el estoicismo), ni como una sustancia que confiere inmortalidad (como en el
gnosticismo). Para Pablo el πνεῦμα no es el νοῦς sino el poder de Dios, y la presuposición de la recepción del πνεῦμα y la ζωή
es la palabra que proclama un acontecimiento histórico y que pertenece a este acontecimiento. La palabra, en cuanto poder de Dios
para salvación (Ro. 1:16), es la palabra de vida (Fil. 2:16; cf. Hch. 5:20). Por eso el evangelio destruye la muerte y manifiesta la
inmortalidad (2 Ti. 1:10). La fe corresponde a la palabra; se aferra a la justicia de Dios y la remisión de los pecados, que son necesarias
para la vida. Así el πνεῦμα no es posesión nuestra, sino que implica que no podemos vivir por cuenta nuestra. Nuestra verdadera
vida es Cristo que vive en nosotros (Gá. 2:20). Su vida está en nosotros (2 Co. 4:20–21). Nosotros vivimos en él (Ro. 6:11).
Cristo es nuestra vida (Ro. 8:2). Nosotros tenemos vida en relación con su obra a favor de nosotros.
c. Esta verdadera vida en el Espíritu está en acción en las posibilidades concretas de la vida (1 Co. 7:29ss). Es libertad de la muerte
mediante la identificación con la muerte vicaria de Cristo. Esta libertad llega a su expresión en el morir diario, porque «muriendo,
resulta que vivimos» (cf. 2 Co. 4:8ss). Viviendo y muriendo glorificamos a Cristo; nuestra muerte es ganancia y nuestra vida en la
carne es esfuerzo fructífero (Fil. 1:20ss). Puesto que pertenecemos a Dios y le servimos a él, nuestro vivir y nuestro morir quedan
relativizados, y nuestras posibilidades sólo son tales en forma mediata por la fe. Caminamos en novedad de vida (Ro. 6:4), e. d. en
rectitud (6:12ss). El primer fruto de la vida en el πνεῦμα es ἀγάπη (Gá. 5:22–23). El caminar mismo, desde luego, no es ζωή, por
cuanto la ζωή se propaga mediante la palabra y no está limitada en el tiempo, ya que el τέλος de la ζωή es también ζωή (Ro.
6:22). Si la conducta recta es lo único que nos hace dignos de la vida eterna, esta conducta brota de la vida que ya está dada y que
confiere libertad respecto a la ley (2 Co. 3:17) y al pecado (Ro. 6:18). Así pues, la ζωή es a la vez vida presente y bendición futura.
La transformación implícita (2 Co. 3:18; 4:16) no se da mediante un proceso natural sino mediante la acción divina (1 Co. 15:36ss)
ligada a un acontecimiento cósmico dramático (1 Ts. 4:13ss).