Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

622
a. No engendrador cósmico sino protector nacional. La diferencia más importante respecto al pensamiento griego es que en el
judaísmo Dios es el Padre del pueblo de la alianza en una relación personal. La referencia no es a engendrar como un principio,
sino a la paternidad como una actitud y como una acción. Dios es Señor del mundo, pero como Padre cuida a su pueblo. La adición
de «nuestro», «tu», «mi», etc. expresa el aspecto personal. En su mayor parte, Padre se usa como predicado y al dirigirse a Dios.
b. Padre y Señor. Estos términos van juntos en el judaísmo tardío. La combinación se prefigura en Malaquías 1:6; Sirácida, etc.
Josefo usa πατήρ καὶ δεσπότης, y «nuestro Padre, nuestro Rey» es también una fórmula litúrgica en la sinagoga. Esa conjunción,
que el estoicismo y el gnosticismo favorecen también, preserva el sentido de la santidad de Dios y por lo tanto protege el concepto
de padre contra un debilitamiento sensiblero.
2. El Padre en los cielos. Desde fines del siglo I d. C. esta es una frase común en la sinagoga palestinense. La tradición hace datar
«Israel y su Padre del cielo» a aproximadamente el 70 d. C. Aquí el cielo no pretende enfatizar la lejanía de Dios, sino distinguir su
paternidad de la paternidad terrenal. Después [p 789] del 70 d. C. el consuelo por la pérdida de la libertad política se halla mirando
al Padre celestial. El uso es colectivo, pero también se dan versiones personales («mi Padre del cielo», etc.). Esto se aplica especial
pero no exclusivamente al caso de figuras prominentes que gozan de una relación con Dios inusitadamente cercana. La frase «ante
el Padre del cielo» expresa la actitud de Israel en la oración.
3. Invocación al Padre en la oración. Los escritos judíos helenísticos y las liturgias de la sinagoga muestran que a Dios se le invoca
como Padre (cf. Is. 63:16; 1 Cr. 29:10 LXX). La forma «nuestro Padre» es común, pero «nuestro Padre del cielo» lo es menos.
4. Relación con otros nombres sinagogales para Dios y la limitación en el entendimiento de Dios como Padre. Los rabinos prefieren
frases que denoten la soberanía de Dios, o términos tales como el Santo o el Misericordioso, o bien usan en su lugar términos como
el lugar, la morada o la palabra. El énfasis se pone en la santidad de Dios y su poder, más que en su condición de padre. Es
poco común un sentido vivo del cuidado paternal, y la creencia en el mérito tiende a despojar al término Padre de profundidad y
validez, puesto que el legalismo restringe la libertad paterna. Todos los materiales de la verdadera fe en el Padre están presentes,
pero el espíritu sigue estando ausente en alguna medida.
D. El NT.
I. Padre según el Jesús de los Sinópticos.
1. La honra al padre terrenal y sus límites. Jesús afirma incondicionalmente el quinto mandamiento (Mr. 10:19) y descarta las
evasiones de la casuística (Mr. 7:10ss). Muestra también una tierna consideración por la relación padre-hijo (Mr. 5:40; 9:14ss; Lc.
9:37ss). Surge tensión con el llamado de Jesús al discipulado, ya que, como el matrimonio (Gn. 2:24), esto establece un nuevo
orden (Mr. 10:29–30) y exige una perspectiva escatológica (Mt. 8:21–22), y sin embargo no permite una evasión del mandamiento.
A veces la tensión se puede sentir tan fuertemente que va involucrada una renuncia a todos los vínculos terrenales (Lc. 14:26),
aunque no en el sentido de un voto. El Hijo del Hombre separa a las generaciones (Mr. 13:12), como en la expectación escatológica
judía. Del lado positivo, sin embargo, el evangelio realiza una obra de reconciliación (Lc: 1:17) al sanar la destrucción familiar
y restaurar a los desobedientes.
2. El uso religioso de πατήρ.
a. La presuposición del patriarcado. El patriarcado es el trasfondo sociológico para el uso religioso de πατήρ. Es inusitado dejar
padre y oficio para seguir a Jesús (Mt. 4:22). El padre les ordena a sus hijos que trabajen en la viña (Mt. 21:28). El padre mantiene
y controla la propiedad familiar (Lc. 15:11ss). El hijo más joven peca al buscar ser dueño por adelantado y al abandonar con
egoísmo la casa de su padre; la conversión es un retornar a la comunión con el padre. El estar en comunión con el padre es el don
del cual depende todo lo demás. Cuando Jesús llama Padre a Dios, en su paternidad se da a entender el señorío de Dios.
b. Invocación de Dios como «Abba». El NT ha preservado el término arameo usado por Jesús, a saber, «Abba». Este grito de niño es
un vocativo generalizado. Se le aplica a Dios confiadamente un sonido infantil, como el término más simple para expresar la actitud
amorosa de Dios. Se evita la familiaridad al colocar la invocación en el entorno del reino, con su exigencia de sumisión al
santo gobierno de Dios.
c. El Padre de los cielos.
(a) Fuentes. Parece probable que Mateo conserve la forma original y más larga de esta expresión (cf. Mr. 11:25). En pasajes
paralelos, Lucas la enmienda para adaptarse a su propósito. Mateo muestra que Jesús no siempre añade «en los cielos», pero presenta
una verdadera teología del Padre en una forma que se halla cerca de la tradición palestinense.