Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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3. Génesis 3. La serpiente desempeña un papel importante en Génesis 3. El relato no es un mito de serpiente, ya que el papel de la
serpiente es secundario y es solamente el de una criatura. Sin embargo, se usan elementos sobrenaturales para retratar a la serpiente,
p. ej. su astucia, su conocimiento de cosas ocultas, y sus intenciones hostiles. Existen paralelos en otros lugares para la hostilidad
de la serpiente respecto a Dios y su propósito de destruir la vida. Sin embargo, no existe un verdadero paralelo con el relato
bíblico de la caída, el cual se dedica hasta cierto punto a una tarea de desmitificación, [p 729] al hacer de la serpiente tan claramente
una criatura y al afirmar la deidad exclusiva de Dios como Creador y Señor. La tensión en el relato brota de la tensión en la
situación humana, ya que la armonía original con Dios se ha perdido a causa de la apostasía. Esta apostasía es resultado de una
decisión humana, aunque el impulso hacia ella viene de afuera, y la serpiente sirve muy bien para sugerir que detrás del misterio
insoluble de la entrada del mal en el buen mundo de Dios se halla la presencia o la actividad de una fuerza que está en enemistad
con Dios. Según la sentencia de Génesis 3:15, la cooperación entre la serpiente y la humanidad se convierte en una confrontación
hostil. La referencia no es sencillamente a la amenaza natural de las culebras, sino a la amenaza más profunda que presenta ese
poder que es hostil a Dios, y que continuamente empuja a la humanidad hacia el pecado y la muerte. Génesis 3:15 no predice claramente
un final de ese conflicto, pero a la luz de la nueva creación, Cristo puede ser válidamente considerado como el vencedor
de la serpiente.
4. Números 21. El relato de la serpiente de bronce (Nm. 21:4ss; Dt. 8:15) es teológicamente importante. En contraste con otras
historias de murmuración, este relato no presenta a Dios ayudando al pueblo entero, sino solamente a aquellos que miran al símbolo.
El significado no es, desde luego, que el mirar tenga un efecto cuasi-mágico, sino que Dios ha puesto una señal de salvación
que todos pueden ver, y que por lo tanto va a auxiliar a todos aquellos que estén dispuestos a volverse a él.
[J. Fichtner, V, 573–576]
C. La serpiente en el judaísmo posterior.
1. La LXX.
a. Datos lingüísticos. La LXX usa diversas palabras para los mucho términos hebreos, p. ej. ὄφις, δράκων, ἀσπίς, ἔκγονα,
ἀσπίδων, βασιλίσκος, κεράστης. Extrañamente, los carneros de Jeremías 50:8 se convierten en serpientes (δράκοντες) en la
versión de los Setenta. (Para detalles, ver el TDNT en inglés, V, 576.)
b. Datos materiales. Al tratar con alusiones mitológicas, la LXX a veces toma la ruta de la supresión (Is. 51:9), a veces deja nombres
como Rahab tal como están (Sal. 87:4), y a veces hace una aplicación ética y religiosa (Job 26:13; Sal. 89:10).
2. Los Deuterocanónicos, los pseudoepígrafos y los rabinos.
a. Metáforas. En estas obras las serpientes a menudo se usan para fines metafóricos. Los rabinos aluden a la astucia de las serpientes.
Sus caminos torcidos se comparan con los del gobierno. La serpiente ilustra la tentación sagaz en 4 Macabeos 18:8, y los reyes
gentiles muestran la ponzoña de dragones y el veneno de áspides en el Documento de Damasco 8:9ss.
b. Ecos mitológicos. El relato de Bel y el Dragón alude a las serpientes en templos en Babilonia. El Enoc Eslavónico describe las
puertas del hades como grandes serpientes. El hades mismo es una serpiente en el Apocalipsis de Abraham 31:7. En los pseudoepígrafos
y en las obras rabínicas, Leviatán y Behemot serán alimento de los justos en la era mesiánica.
c. La serpiente del paraíso. Al principio no se ve una relación clara entre Satanás y la serpiente, pero posteriormente a la serpiente se
la llama instrumento del diablo, y luego los dos se equiparan. Se hacen intentos por proveer motivos para las acciones de la serpiente,
p. ej. celos de Adán, negación a someterse a su dominio, el deseo de dominar el mundo y el deseo sexual.
d. Números 21. Un comentario interesante sobre este relato asocia la curación, no con la serpiente de bronce como tal, sino con la
sincera sujeción al Padre celestial.
e. La serpiente y lo demoníaco. En los rabinos la serpiente se acerca al mundo demoníaco, como en enunciados ocasionales en el
sentido de que en el desierto aúllan demonios y dragones, o de que la forma en que se manifiesta un espíritu maligno es la de un
dragón. En vista del abundante uso de las serpientes en la religión pagana, es comprensible la aversión rabínica por ellas.
[p 730] D. La serpiente en el NT.
1. En semejanzas. En Mateo 22:33 la serpiente representa lo que es peligroso y malévolo. En Marcos 16:17–18 el tomar serpientes
con la mano es una señal del nuevo eón (cf. Lc. 10:19, donde lo que resulta amenazante en la vida natural así como en la humana
pertenece al reino de Satanás). En Mateo 7:9–10 (cf. Lc. 11:11) el segundo miembro de la oración es más agudo que el primero, ya
que una piedra es inútil, mientras que una serpiente es peligrosa. El punto del dicho es que lo que se da como respuesta a la oración