Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

ὀφειλέτης
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1. Esta palabra significa primeramente «deudor». Tiene ese sentido en el NT en Mateo 18:24. En el uso judío denota también a
alguien que es culpable de una falta (cf. Mt. 6:12; Lc. 13:4).
2. La palabra significa entonces «alguien que está bajo obligación». Pablo les debe el evangelio a griegos y a bárbaros (Ro. 14), los
cristianos gentiles le deben apoyo material a la comunidad madre (Ro. 15:27), los que aceptan la circuncisión quedan como deudores
de la ley entera (Gá. 5:3), y los que confían en Cristo ya no son deudores de la carne.
[F. Hauck, V, 559–566]
ὀφθαλμοδουλία → δοῦλος; ὀφθαλμός → ὁράω
[p 728] ὄφις [serpiente, culebra]
A. La serpiente en la antigüedad.
1. Como animal. Como animal extraño, la serpiente provoca reacciones similares de aversión en diversos pueblos. Su forma de
moverse, su forma de arrastrarse, su mirada, sus apariciones repentinas, y su asociación con el veneno, dan origen a la idea de que
es astuta, maliciosa y hostil, aunque con frecuencia las serpientes caseras son casi mascotas domésticas.
2. Como animal hostil en la historia religiosa. La serpiente como animal hostil se suele retratar en intentos de provocar temor, p. ej.
descripciones del mundo inferior, o en la diadema del rey egipcio. De aquí no hay más que un paso hacia el uso del dragón para el
caos. El mar primigenio envuelva la tierra como una serpiente. En las religiones dualistas, la serpiente es un animal demoníaco en
el sentido más estricto.
3. La naturaleza terrenal de la serpiente en la historia religiosa. Al arrastrarse por el suelo, la serpiente es un animal de la tierra.
Está dedicada a los dioses de la tierra interior, o conectada con el dios de las profundidades oceánicas. En Grecia se la asocia con
las deidades terrenas (Hécate, Deméter y Core) y con el reino de los muertos. Es por lo tanto un animal mántico, que aparece en
sueños y da oráculos.
4. Como animal de la vida. Por asociación con los recursos de la tierra, la serpiente puede convertirse también en símbolo de la
fertilidad o en símbolo fálico, apareciendo así en relatos del nacimiento. El hecho de que se despoje de su piel denota un rejuvenecimiento.
En algunos lugares se la adora como divina. Los egipcios tienen serpientes en sus templos, y las culebras domésticas son
veneradas. Desde tiempos antiguos, las serpientes tienen conexión con el culto de Zeus, y la serpiente tiene un papel importante en
la cosmogonía órfica.
5. Resumen. Por un recorrido circular, la serpiente del caos se convierte en la serpiente primigenia. Esta dualidad corresponde a la de
la naturaleza, que da vida y también destruye la vida. Su carácter extraño le da a la serpiente su papel preeminente en la religión.
Sin embargo, a la luz de la Escritura, la elevación de esta criatura astuta y dañina al rango de símbolo de la deidad es un indicio
siniestro de la mezcla entre Dios y el diablo.
[W. Foerster, V; 566–571]
B. La serpiente en el AT.
1. Datos lingüísticos. Las serpientes son comunes en Palestina, y el AT usa diversos términos para ellas, no todos los cuales pueden
traducirse con precisión zoológica. Además de las culebras corrientes, encontramos referencias o alusiones sobrenaturales en Isaías
14:29; Éxodo 7:9–10; Job 7:12; Isaías 51:9; Salmo 104:26, etc. La culebra es impura en Israel a causa de su veneración por otros
pueblos; por lo tanto no ha de usarse en los sacrificios. (Para detalles cf. el TDNT en inglés, V, 571–572.)
2. La naturaleza de la serpiente. El AT observa la serpiente con cierta precisión, señalando su extraño avance, su silbido, sus ataques
repentinos, su mordisco peligroso y su veneno (Gn. 3:14; Jer. 46:22; Gn. 49:17; Nm. 21:6). La protección contra ella es una metáfora
vívida de la protección divina (Sal. 91:13). Es un animal astuto que se halla bajo la maldición de Dios (Gn. 3:1, 14–15). Simboliza
por ello lo maligno (Dt. 32:33). Está al servicio de Dios cuando castiga a su pueblo (Nm. 21:6). En los últimos días, la paz
con la serpiente es uno de los distintivos del reino mesiánico (Is. 11:8).
[O. Grether y W. Foerster, V, 571–573]