Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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[p 747] D. παῖς θεοῦ en el NT. De ocho casos en que aparece esta frase, uno se refiere a Israel (Lc. 1:54), dos se refieren a David
(Lc. 1:69; Hch. 4:25), y los otros cinco a Jesús (Mt. 12:18; Hch. 3:13, 26; 4:27, 30). Lucas 1:54 tiene en mente al Israel justo. Las
referencias a David son litúrgicas, y han sido tomadas del judaísmo tardío.
I. παῖς θεοῦ como título de Jesús.
1. Procedencia. En los pocos casos en que a Jesús se lo llama παῖς θεοῦ, obviamente tenemos muestras de una tradición muy
primitiva. En efecto, παῖς θεοῦ puede estar subyacente también en otros pasajes, p. ej. Marcos 1:11; 9:7, donde la cita básica bien
puede ser Isaías 42:1 (cf. la impartición del Espíritu, la vacilación textual entre ἀγαπητός y ἐκλελεγμένος, y la versión en Jn.
1:34). En Juan 1:29, 36, también, el inusitado ἀμνός puede remontarse a un original arameo que podría significar «muchacho» o
«siervo» así como «cordero», y si es así, el uso de παῖς θεοῦ en la iglesia bien podría originarse en círculos de habla aramea.
Después del NT sólo hay once casos en tres obras, pero estos casos se hallan todos en contextos litúrgicos (Did. 9.2–3; 10.2–3; 1
Clem. 59.2ss; Mart. Pol. 14.1ss; 20.2), y en todos los casos menos dos se usa la misma fórmula litúrgica. A la luz del uso en
Hechos 4:27, 30, esto sugiere que estamos en la presencia de un antiguo título que nunca se vuelve tan común como κύριος,
Χριστός o υἱός θεοῦ, pero que pervive en la plegaria eucarística, en la doxología y en la confesión. La procedencia del título hay
que buscarla en la comunidad palestinense; las iglesias gentiles no lo favorecen (pues prefieren υἱός) porque parece no hacer plena
justicia a la majestad del Señor resucitado y glorificado.
2. Significado. La reserva de las iglesias gentiles sugiere que el significado original es «siervo» en lugar de «hijo/niño» (cf. la
yuxtaposición con David en Hch. 4:25, 27, 30 y Did. 9.2–3, y las referencias a Is. 52:13ss en Mt. 12:18; Hch. 3:13ss).
3. El cambio de significado. En las iglesias gentiles παῖς θεοῦ significa «hijo de Dios», por lo menos según se infiere del Martirio
de Policarpo 14.1 y posiblemente de 1 Clemente 59.4. Sin embargo, es poco probable que en Hechos el significado sea «hijo», y
«siervo» sigue siendo el sentido en la Didajé. Si παῖς puede tener a veces un tono distinguido y arcaico, tiene también un tono
humilde, y es por esta razón que no resulta encomiable ante los cristianos gentiles.
II. La interpretación cristológica del Siervo isaiano en el NT.
1. Referencias. Sólo en Mateo 8:17; 12:18ss; Lucas 22:37; Juan 12:38; Hechos 8:32–33; Romanos 15:21 se remiten directamente a
Jesús los versículos de Isaías, pero muchas alusiones directas e indirectas completan el panorama. Es así como encontramos tradiciones
y fórmulas obviamente prepaulinas, p. ej. en 1 Corintios 15:3ss; 11:23ss; Filipenses 2:6ss; 1 Timoteo 2:6; Gálatas 1:4, etc
(la fórmula ὑπέρ); Romanos 5:16, 19; 10:16; tal vez 8:32. También se pueden citar fórmulas presinópticas, p. ej. Marcos 14:24;
10:45; 1:11; Lucas 2:32; Mateo 12:18ss; Marcos 9:12. Hechos contiene también tradición y fórmulas obvias, p. ej. 8:32–33; el
título ὁ δίκαιος en 3:14; 7:52; 22:14. También se pueden rastrear fórmulas primitivas en 1 Pedro 2:21ss; 3:18; 1:11; Hebreos
9:27–28; 7:25. Lo mismo se aplica a las obras juaninas, p. ej. Juan 1:29, 34, 36; 1 Juan 2:1, 29; 3:7; Juan 10:11, 15, 17–18; 16:32.
El propio Pablo cita Isaías 52:15 en Romanos 15:21, pero con un sesgo misionero más que cristológico. Mateo aporta una alusión
obvia a Isaías 53 en 26:54. La falta de referencias en Santiago, 2 y 3 Juan, Judas, 2 Pedro y el Apocalipsis, y la escasez de referencias
en Pablo, Hebreos y Juan, apoyan la conclusión de que, como παῖς θεοῦ, la interpretación cristológica de Isaías pertenece al
más antiguo estrato de tradición y pronto asume forma fija. De los pasajes de Isaías, sólo 42:1ss; 49:6; 52:13ss son explicados en
sentido mesiánico, como en el caso del judaísmo palestinense.
2. El entorno en la iglesia antigua.
a. Prueba escriturística. En la iglesia antigua el entorno de la interpretación cristológica de los pasajes del Siervo se halla en la
prueba a partir de la Escritura. La situación posterior a la muerte de Jesús exige una prueba de que la crucifixión forma parte del
plan divino. Habitualmente se entiende que Isaías 53 es tan bien conocido, que basta con una referencia general a las Escrituras,
pero el pasaje es citado [p 748] en Hechos 8:32–33, y se descubren detalles de la vida de Jesús en Isaías 42:1ss; 53, junto con una
profecía de la incredulidad de Israel en Isaías 53:7, y de la misión apostólica en Romanos 15:21.
b. La cristología primitiva. Muchos predicados cristológicos se basan en Isaías, p. ej. el propio παῖς, así como υἱός, ἀμνός, ἀρνίον,
ἐκλεκτός, ἀγαπητός y δίκαιος, y tal vez la descripción de Jesús como ἱλασμός (1 Jn. 2:2) y παράκλητος (2:1). Diversas fórmulas
se derivan también de Isaías, p. ej. la fórmula ὑπέρ, (παρα-)διδόναι, y la frase αἴρειν τὴν ἁμαρτίαν (o ἀναφέρειν
ἁμαρτίας).
c. La liturgia. El «muchos» (πολλῶν) de los dichos eucarísticos apunta a los pasajes del siervo (Mr. 14:24), y la fórmula litúrgica
διὰ Ἰεσοῦ τοῦ παιδός σου pervive con gran tenacidad en la plegaria eucarística y en la doxología. El himno de Filipenses 2:6ss
enaltece a Jesús como el siervo y se basa en el texto hebreo en los vv. 6–9 (cf. especialmente la áspera frase ἑαυτὸν ἐκένωσεν [v.
7] como una versión exacta de Is. 53:12). También el contraste entre la humillación y la exaltación es reflejo de Isaías 53. El cántico
de Simeón en Lucas 2:29ss recoge Isaías 49:6 y lo aplica a Jesús.