Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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1. πατήρ y otros términos para בא ָ en el AT. En el AT casi siempre se usa πατήρ para בא. ָ Otras traducciones de בא ָ no dan un
resultado significativo, puesto que o se trata de frases adjetivas, o de intentos de mayor precisión, o de ablandamientos.
2. בא ָ como palabra primaria. בא ָ es una palabra primaria que no está conectada con otras raíces, que tiene sólo un significado, y sin
verdaderos sinónimos. Todas las relaciones que se han sugerido con otros términos son cuestionables (cf. el intento de leer «terror»
en Gn. 31:42 como «pariente» o «antepasado»).
3. בא ָ como elemento básico en el concepto de la familia. El orden socio-legal de la vida familiar determina el uso hebreo de
«padre». La familia es «la casa del padre». Puesto que aquí «casa» puede ser un edificio, el entorno es una cultura urbana. Se tiene
en mente la supremacía legal del padre, pero los matrimonios de los hijos varones crean un clan y diluyen esa autoridad a medida
que la casa se convierte en una comunidad más amplia. En este sentido el padre puede ser el «antepasado», como en la expresión
«Dios de los padres» (Éx. 3:13). El amor, el orgullo y la lealtad pueden prolongar el sentido de pertenecer a los antepasados (cf. el
papel de Abraham y David, y el uso de «padres» en Lc. 1:73; Ro. 4:12).
4. Rasgos básicos del patriarcado. Las leyes de familia de Israel dan primacía al padre, especialmente en asuntos de propiedad y
herencia. Al principio se pueden ver también rasgos matriarcales, pero el culto refuerza el patriarcado al esperar ciertas funciones
sacras por parte del varón que es jefe del clan, y al limitar la función religiosa de las mujeres; cf. Jueces 17:10, donde al hombre
joven se le llama «padre» porque actúa como sacerdote, y el uso posterior del término «padre» para el profeta (2 R. 2:12) o para un
oficial. Con el uso de ese término también se concede dignidad y autoridad al sacerdote, al profeta y al oficial. La primacía del
padre significa que los niños pertenecen a su clan, y que los hijos son herederos a menos que su madre sea una «mujer extraña»
(Jue. 11:2). Los padres pueden vender a sus hijas como siervas (Éx. 21:7) y pueden acusar a sus hijos (Gn. 38:24; Dt. 21:18ss) en
su respeto por la ley superior. Los padres desempeñan un papel importante en los tribunales tribales, y son tan respetados que no se
les debe maldecir ni golpear (Éx. 21:15, 17). De manera que no hay casos de parricidio en el AT. El mandamiento (Éx. 20:12)
destaca el impulso que está detrás de la ley, asociando a la madre con el padre e inculcando una norma de conducta positiva. No se
discute si los padres merecen o no ese respeto. El término «padre» puede establecer un ideal cuando se aplica a sacerdotes, profetas
y oficiales, pero los padres físicos deben ser honrados en cuanto tales, puesto que lo son por ordenanza divina. El padre tiene
algo de divino, ya que Dios tiene algo de paterno.
5. El padre de los dioses. El AT hace escaso uso de «padre» para referirse a Dios. Las tres razones principales de esto son que el AT
expresa la confianza en términos más intelectuales, que el importante concepto de alianza no encaja muy bien con el de padre, y
que el motivo del padre está relacionado más de cerca con los mitos. Israel sí llama Padre a Dios, como se puede ver en los nombres
teóforos. Pero la noción más amplia de un Padre de los dioses no aparece en el AT. Cuando más, se podría [p 787] citar Deuteronomio
32:8–9, aunque Deuteronomio 4:19 deja claro que todas las cosas están bajo el gobierno supremo de Dios. Salmo 82:6–
7 se refiere a los «hijos del Altísimo», y Salmo 29:1 y 89:6 hablan de «seres celestiales» sin llegar a llamarlos hijos de Dios. Sólo
poéticamente a los dioses se les puede llamar «hijos de Dios». Teológicamente, el concepto de Dios no deja cabida para esta concepción
mítica.
6. Padre y otros términos de relación en la religión del AT. La idea de Dios como Padre encaja más fácilmente con el culto familiar
que con el tribal, pero el sentido comunitario del clan o de la tribu provee cierta base para el uso más amplio del concepto. Es un
concepto religioso antiguo que debe haber estado presente en algún otro lugar antes de ser adoptado por Israel. Detrás de esa idea
se halla el sentido de la generación a partir de un solo jefe, y un inicio último en Dios (aunque sin la menor insinuación de culto a
los antepasados). La relación con Dios se interpreta entonces en las líneas de la relación con el padre, con cierta disminución del
sentido de distancia entre Creador y criatura, pero no tanto como cuando se concibe a la deidad como madre, hermano o tío, puesto
que a esas figuras corresponde menos autoridad. Hay que señalar, también, que la relación de sangre sugerida por el término «padre»
no se concibe literalmente, sino metafóricamente (a causa de su contenido emocional), de modo que la tradición adopta el
concepto aún cuando en tiempos de apostasía es malinterpretado (cf. Jer. 2:26–27). Las referencias al engendramiento divino (Ez.
23:4; Gn. 6:4) hay que verlas en el contexto del Salmo 90, que no llama a Dios padre de la naturaleza pero lo presenta claramente
como su Señor soberano (v. 2) y llama a los creyentes siervos suyos en lugar de hijos. Deuteronomio 32 indudablemente llama a
Dios Padre de su pueblo (vv. 6, 18–19), pero lo hace con el fin de lograr que la realidad de la comunión con Dios sea lo más viva
posible, y de destacar sus implicaciones éticas.
7. Padre como elemento teóforo en los nombres propios de Israel. La vitalidad de los motivos que es propia de las religiones tribales
se puede ver en un nombre como Joab («Yavé es Padre») o Abías («Padre es Yavé»). Con un «mi» o sin él, se trata de una confesión
personal, pero también conlleva un sentido colectivo. Dios, como Cabeza de la comunión sanguínea, es Padre de cada miembro
de esa comunión. No se puede concluir, sin embargo, que el parentesco constituya una base para el desarrollo del concepto de
Dios como Padre.