Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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4. La racionalización de la idea de revelación. La filosofía griega se inclina hacia las explicaciones causales e inmanentes. Podría
dar la impresión de que esto deja por fuera la idea de revelación. Pero el significado, abarcado por el pensamiento, se inyecta en la
naturaleza. El ser y el pensamiento forman una unidad, ya sea como λόγος, como νοῦς o como idea. El cosmos manifiesta el
espíritu pensante, y cuando Poseidonio le da a esto un matiz religioso, el resultado es la idea de revelación natural. Es así como
Cicerón infiere a partir de la creación que ella debe tener o un creador o un gobernante. Escondida de los sentidos, la deidad, como
el espíritu humano, puede ser captada por el νοῦς, sin necesidad de una revelación especial.
5. El misticismo y el gnosticismo. El gnosticismo acepta la condición oculta de la deidad y el hecho de que ocurren revelaciones
especiales. Los iniciados, sin embargo, conocen a la deidad, aunque sólo sea paso a paso, de modo que la deidad sólo queda velada
por la falta de iniciación, no por esencia. Las raíces del misticismo se hallan en la magia. Se postula un mejoramiento de la vida
por la divinización, y esto se alcanza mediante el uso de los métodos o fórmulas correctas. Esto descarta la singularidad histórica
en la revelación. A medida que las acciones sacras son espiritualizadas, van dando paso gradualmente a la visión y la contemplación,
las cuales pueden ser puramente interiores y cognoscitivas más que emocionales. Se puede hacer entonces una síntesis con el
gnosticismo y la filosofía, como en los escritos herméticos. Estos recogen el conocimiento esotérico confiado a Hermes Trismegisto.
Dios ha dado la palabra de revelación que conduce a la regeneración, que ha de recibirse con reverencia y gratitud, que ha de
mantenerse en secreto, pero que también impele a dar testimonio. A pesar de los términos, aquí tampoco hay ninguna revelación
histórica, sino simplemente la transmisión de un conocimiento del fundamento del mundo –en efecto pero no intrínsecamente
escondido– que puede ser tanto impersonal como personal.
6. Uso de los términos. Cuando los griegos hablan de algo análogo a la revelación, usan en su mayor parte otras palabras. El corpus
hermético usa ἀποκαλύπτειν para la revelación ilegítima de los misterios, la cual es execrable. Jámblico, sin embargo, la usa para
una manifestación beneficiosa. El sustantivo [p 403] tiene generalmente sentidos ordinarios tales como descubrirse la cabeza o
encontrar una fuente oculta. Sin embargo, es un término técnico en la adivinación, halla un puesto en la astrología y la alquimia, y
puede significar cultualmente la revelación de asuntos secretos. El uso teológico ya sea del verbo o del sustantivo es fundamentalmente
ajeno a los griegos, y tal vez se derive de la Biblia griega, aunque esto es debatible desde el punto de vista filológico.
C. La revelación en el AT.
1. El fundamento en la historia religiosa. También la religión del AT conoce medios de revelación tales como las señales (Gn.
24:12ss), los videntes (1 S. 9:6ss), los sueños (Gn. 28:12ss), los oráculos (1 S. 14:37ss), las directrices sacerdotales (Dt. 17:9, 12),
y el éxtasis y la profecía. El ayuno puede servir de preparación (Dn. 9:3).
2. La revelación del Dios viviente. El factor nuevo es que el Dios de Israel es el Dios viviente (Jos. 3:10; Is. 37:4; Dt. 5:23) a
distinción de los ídolos muertos. Como Dios verdadero, está escondido (Is. 45:15). Se revela según él mismo quiere. De modo que
tenemos una auténtica revelación, la cual se va desarrollando en tres direcciones principales.
a. Dios se revela a sí mismo como el Señor de la historia. Aquí es básico el éxodo (Éx. 14:18). Por su intermedio Dios separa a Israel
para sí (Éx. 19:4ss). Esto no confiere privilegio alguno, puesto que él gobierna a todas naciones (cf. Am. 9:7). Pero es constitutivo
de la alianza. Lo que cuenta no es tanto lo que es, como lo que sucede. La historia es obra de Dios (Is. 7:1ss). Los reinos están
sujetos a él y a sus designios (Is. 7:18ss). Él se sirve de Asiria y la quebranta; él hace de Ciro un agente de restauración después del
exilio (Is. 45:1ss). La revelación, entonces, no es simplemente la impartición de conocimiento, si bien el conocimiento viene por
medio de ella. Es la acción de Dios, que quita el ocultamiento esencial y se ofrece él mismo para la comunión sobre una base moral.
b. Dios se revela como bondadoso y santo. Es santo en el sentido ético (los Diez Mandamientos). El pueblo suele inclinarse hacia la
religión natural o cúltica, pero los profetas emiten constantemente un llamado a la obediencia, sin la cual el culto es una abominación
(2 S. 12:7ss; 1 R. 17:1; Am. 2:6ss; Os. 6:6; Is. 1:10ss, etc.). En su santidad, Dios se interesa por su gloria (Éx. 20:5). No es
regido por una idea abstracta de bondad. Su voluntad es buena, aun cuando esa bondad puede no siempre ser evidente (cf. Sal. 73;
Job). Pero Dios es también bondadoso. Muestra misericordia y perdona (Éx. 34:6–7). Su soberanía conduce, por medio del juicio,
a la bendición (Is. 40:1ss; 53; 61:1ss). En esto se manifiesta su fuerza todopoderosa como Creador y Señor.
c. Dios se revela a sí mismo como Creador y Sustentador del mundo. Él hizo el cielo y la tierra (Is. 37:16). A partir del hecho de que
él actúa con poder, se puede ver que el mundo tuvo su origen en su voluntad y en su palabra. Es así como en los relatos de la creación
las cosmogonías mitológicas quedan radicalmente purificadas. El mundo existe por la palabra, y por la misma palabra es
mantenido y gobernado (cf. Sal. 18:7ss; 19:1ss; 29; 33; 96:10ss; 97:1ss; 104; 148; Is. 40:12ss, etc.; Am. 5:8; Job 38–39). En contraste
con la concepción griega, que implica un dominio del mundo por medio del pensamiento, Dios ocupa aquí el lugar central.
No somos nosotros quienes develamos a Dios, sino Dios quien se revela a nosotros.