Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

47
miento con la palabra y el acto de perdón. Los apóstoles continúan su ministerio con la proclamación de la salvación realizada. A
diferencia de Jesús, que la confiere por participación, ellos llaman a sus oyentes a recibirla mediante el arrepentimiento (Hch.
2:38); la diferencia respecto al Bautista es que ahora ellos pueden declarar para el perdón una base consumada, no ya sólo esperada.
Aquí el sentido habitual de pecado es el acto individual, y de allí su uso normal en plural.
2. Juan.
También Juan presenta a Cristo como vencedor sobre el pecado, más específicamente quitándolo en su muerte (cf. 1 Jn. 3:5). Esta
obra expiatoria tiene significación universal (1 Jn. 2:2). Se basa sobre la propia impecabilidad de Jesús como aquel que realiza la
voluntad del Padre (Jn. 8:46). Aquí el pecado es toda acción que contradice la ordenanza divina (1 Jn. 3:4). Se deriva de la impiedad,
es universal, involucra los pecados contra los demás, y acarrea la culpa y la separación con respecto a Dios (Jn. 9:31; 1 Jn.
3:8) en servidumbre a la potestad demoníaca (Jn. 8:34). La misión de Jesús abre paso a una nueva situación expresada en el término
κρίσις, e. d. división y decisión. La venida de Cristo muestra que el pecado es odio contra Dios. Frente a Cristo se toma la
decisión que divide a los seres humanos (Jn. 9:41). Aquellos que rechazan a Cristo mueren en pecado (1 Jn. 5:16–17). Pero aquellos
que lo reciben encuentran el perdón (1 Jn. 1:9). La liberación del pecado se logra en la comunidad, donde los creyentes nacen
de Dios, reciben la fe y el conocimiento, y realizan la nueva situación en amor (cf. 1 Jn. 3:6, 9). Naturalmente brota la tensión
porque los cristianos en realidad sí pecan, pero pueden mantener una impecabilidad básica gracias al papel de Cristo como abogado
(1 Jn. 2:1) y a la intercesión mutua (1 Jn. 5:16). En el Apocalipsis, la obra de amor de Cristo nos libera del orden pecaminoso
del mundo (1:5). Su sangre tiene poder expiatorio. Nuestra tarea en el tiempo final es resguardarnos del creciente poder del pecado
(18:4–5). Mediante un acto final y definitivo, Dios destruirá el dominio universal del pecado del cual ya hemos sido liberados.
3. Pablo.
a. La visión de Pablo se orienta hacia la obra de Dios en Cristo, la cual (1) viene a nosotros en la realidad específica del pecado, y (2)
nos rescata de esa realidad y nos reconfigura.
b. La forma en que Pablo ve el pecado brota de su propia experiencia bajo la revelación. Desde una irreprochabilidad legal (Fil.
3:6) es llevado a ver y confesar el pecado de perseguir a la iglesia (1 Co. 15:9), que era resultado de su intento de ser justo por su
propia cuenta, y por ende de su oposición a Dios aunque fuera en el celo por su ley. Por eso para él el pecado es, en su raíz, hostilidad
contra Dios. Entró en el mundo por medio de Adán (Ro. 5), y por lo tanto mediante la libertad, pero nos subyugó a sí mismo y
nos acarreó como salario la muerte (Ro. 6:23). Es así como Pablo conecta el pecado con el destino universal, pero no lo retrata
como una necesidad de nuestra condición de criaturas. El acto de Adán, la muerte y la situación general de pecado están interconectados.
El juicio, revelado en Cristo, se basa en nuestro ser en cuanto tal. El estado de pecado existe a partir de Adán, pero sólo
queda esclarecido por la ley, la cual da actualidad al pecado y revela su carácter (cf. Ro. 8:7), a saber, como culpa responsable en
enemistad contra Dios. Nuestra realidad carnal es pecaminosa, no en el sentido que el pecado se equipare con el cuerpo, sino en el
sentido que en nuestro ser carnal estamos determinados por el pecado. La ley conduce a pecados individuales al estimular deseos
que se oponen a la exigencia divina. La médula de los pecados individuales es el no reconocer a Dios (Ro. 1:21). Esto les da a
todos los pecados el carácter de culpa delante de Dios, y desemboca en el pecar [p 57] como castigo del pecado (Ro. 1:24ss). Al
usar la santa voluntad de Dios para aumentar su poder, el pecado tiene una cualidad demoníaca (Ro. 7:13), que nos esclaviza
(7:14) y nos entrega a la muerte, de modo que no podemos cumplir la ley (7:15ss; cf. Ef. 2:1). La ley, sin embargo, sigue desempeñando
su función santa al desenmascarar el pecado.
c. El acontecimiento de Cristo nos sorprende en esta realidad del pecado. Cristo viene de parte de Dios a juzgar el pecado y a
destruirlo (2 Co. 5:21). El Jesús sin pecado se hizo pecado en una expiación vicaria mediante la crucifixión y la resurrección. Cristo
puede representarnos a nosotros a causa de nuestra solidaridad en el pecado. Es así como el acontecimiento de Cristo vence el
pecado para todos nosotros. Su venida a nosotros nos libera del pecado y nos constituye de nuevo. Justificados por la fe, tenemos
la remisión de los pecados (cf. Ef. 1:7). Mediante la comunión con Cristo en el bautismo, quedamos muertos al pecado (Ro. 6:2).
Habiendo muerto al pecado, estamos libres de él (6:7); ya no estamos bajo la ley (6:14); somos siervos de la rectitud (6:14), y no
tenemos porqué continuar en el pecado (6:1). La libertad respecto al pecado significa la obediencia de la fe (cf. 14:23) y se expresa
en el amor a los hermanos (1 Co. 8:12). Pero existe una tensión entre la vida somática, que está entregada a la muerte, y la vida
pneumática, que ha vencido a la muerte (Ro. 8:10). Esta tensión continúa hasta que Cristo vuelve otra vez para abolir definitivamente
el pecado y la muerte (1 Co. 15:26).
4. Los otros escritos del NT.
a. Hebreos considera el pecado desde el punto de vista cultual, presentando a Cristo como sumo sacerdote verdadero y sin pecado
que presenta la única ofrenda por el pecado, en contraste con los sumos sacerdotes humanos que presentan numerosas ofrendas por
sí mismos y por el pueblo. La ofrenda de Cristo pone fin al culto, trayendo el perdón e iniciando la era mesiánica (10:17–18). Los