Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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4. La expresión se convierte después en un estereotipo. Epicteto recalca la relación del deseo de renunciación con la integración de la
propia voluntad en la de la deidad. Filón sigue a la filosofía antigua.
C. καλός y τὸ καλόν en el mundo griego y en el helenismo.
1. Platón vincula muy fuertemente lo καλόν a lo ἀγαθόν. Es un aspecto de ello, o su forma. Lo καλόν es la fuerza motriz del
empeño por la armonía y la realización. Subyace a la educación como el prototipo de una imagen superior. Detrás de la forma
terrenal se halla una idea eterna de lo καλόν. ἔρως es la capacidad de percibir lo καλόν. De la visión o conocimiento de lo καλόν
mediante el ἔρως vienen la virtud y la inmortalidad. Lo καλόν funde la deidad, el cosmos y la humanidad, y en el arte y la virtud
aporta a la vida sentido, camaradería y eternidad.
2. Aristóteles divide lo καλόν en lo que es naturalmente hermoso y lo que es moralmente hermoso. Definido por el orden, lo καλόν
es lo bueno en sentido absoluto. El estoicismo acepta esta eticización del concepto. El significado principal llega a ser ahora «lo
virtuoso», y el concepto es el de una norma.
3. El aspecto religioso vuelve a brotar en el helenismo. Filón, bajo la influencia del AT así como del estoicismo, le da al término un
sentido religioso. Lo divino es lo καλόν, y el mundo está unido con ello. Quienes buscan y alcanzan lo καλόν son hijos de Dios.
4. Plotino revive la opinión de Platón. Comienza con la belleza perceptible, pero avanza hacia la idea de lo bello como verdadero ser.
La belleza de este mundo revela la gloria y la bondad del mundo espiritual, que es el ámbito propio de la belleza verdadera. El ver
esta belleza trascendente trae felicidad. Es la meta de la vida, ya que lo bello es bueno, y viceversa. Lo logramos por medio de la
belleza del alma que se alcanza en la purificación y en virtudes tales como la autodisciplina, el valor, la magnanimidad y la sabiduría.
5. En los escritos herméticos lo καλόν pertenece al mundo de Dios. El cosmos ideal es el καλὸς κόσμος. Lo καλόν es aquí algo
trascendental como la deidad. El dualismo nos excluye de ello, excepto por el conocimiento de la revelación y la correspondiente
piedad.
[p 398] D. καλός en el AT (LXX) y en el judaísmo.
1. Usado en la LXX para ה ֶפָ י, «hermoso» (p. ej. Gn. 12:14), y בוֹט, «útil» (Gn. 2:9) o «moralmente bueno» (Pr. 17:26), καλός
desempeña apenas un papel limitado en el AT. El concepto más personal de la δόξα de Dios reemplaza gran parte de lo que los
filósofos griegos querían decir con ese concepto, y en una ética determinada por la ley no tiene lugar el ideal de la vida y de la
educación que se expresa en el καλὸς κἀγαθός. Allí donde καλός significa lo bueno, denota la conformidad con la voluntad de
Dios, y si bien el sentido de una belleza ordenada puede estar presente en el relato de la creación (cf. Gn. 1:4, 10, 12, 18, 21, 25,
31), la dimensión estética está por lo general ausente.
2. En el sentido de «moralmente bueno», e. d. conforme con la ley, καλός es un sinónimo de ἀγαθός y figura en Números 24:1;
Deuteronomio 6:18; 2 Crónicas 14:1; Isaías 1:17; Miqueas 6:8.
3. En el paralelismo, καλός tiene el sentido de «encantador» o «agradable» en Salmo 135:3 (cf. tb. 1 Mac. 4:24).
E. καλός en el NT.
1. Los autores de los Sinópticos. En el mensaje del Bautista y en la predicación de Jesús hallamos la metáfora «fruto bueno» (Mt.
3:10; 7:17ss). Lo que hay aquí es un llamado a la μετάνοια con miras a llegar a ser el árbol bueno que produce buen fruto. En las
parábolas nos encontramos también con la «buena semilla», e. d. la palabra del reino de Dios (Mt. 13:24, 27, 37–38), y los «peces
buenos», e. d. los que mediante la μετάνοια se colocan bajo el señorío de Dios. Aquí καλός va siempre orientado hacia la
βασιλεία de Dios.
2. Los καλὰ ἔργα a los cuales nos llama Jesús (cf. Mt. 5:16; 25:35ss) son obras de amor y de misericordia tales como las hallamos
en el AT (Is. 58:6–7) y en los escritos rabínicos, donde el modelo son las propias obras de amor y misericordia que hace Dios, p.
ej. el vestir a Adán y Eva (en Gn. 3:21) o el visitar a Abraham que está enfermo (en Gn. 18:1) o el consolar a Isaac (en Gn. 25:11),
o el sepultar a Moisés (en Dt. 34:6). Jesús exige misericordia y no sacrificio (Mt. 9:13), y él mismo demuestra esto al venir a salvar
a los pecadores. Pero esas buenas obras están integradas al señorío divino, de modo que incluso una obra como enterrar al propio
padre no debe ser un fin en sí misma (Lc. 9:59). Más aún, todas las buenas obras se le hacen ahora al propio Jesús (Mt. 25:40). Así
como él es nuestro abogado ante el Padre, es también un abogado ante nosotros en favor de los demás. Se acerca a nosotros en la
persona de los necesitados, y procura llevar adelante por medio de nosotros su obra salvífica. La recompensa de esta obra de salvación
es que con ella Dios es glorificado (Mt. 5:16). Queda entonces eliminada toda idea de reciprocidad (cf. Lc. 14:12ss). La