Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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2. Por lo tanto los cristianos no deben preocuparse por el reconocimiento humano. Fuera del reconocimiento de Dios, sólo han de
buscar reconocimiento de parte de aquellos a quienes Dios ha comisionado, e. d., a. la comunidad (2 Co. 8:18), y b. el gobierno
(Ro. 13:3–4, 1 P. 2:14). El único caso de un uso clásico es Filipenses 4:8.
3. ἔπαινος también puede, como en la LXX, denotar la alabanza a Dios (Ef. 1:3ss; Fil. 1:11). Habiendo experimentado la salvación,
la comunidad puede ya ofrecer δόξα y ἔπαινος incluso antes del tiempo de la consumación.
[H. Preisker, II, 586–588]
ἐπαίρω → αἴρω; ἐπαισχύνομαι → αἰσχύνω; ἐπακολουθέω → ἀκολουθέω; ἐπακούω → ἀκούω; ἐπαναπαύω → ἀναπαύω;
ἐπανόρθωσις → ὀρθός; ἐπάρατος → ἀρά; ἐπενδύω → δύω; ἐπέρχομαι → ἔρχομαι; ἐπερωτάω, ἐπερωτημα → ἐρωτάω;
ἐπιβάλλω → βάλλω; ἐπίγειος → γῆ; ἐπιγινώσκω, ἐπίγνωσις → γινώσκω
ἐπιείκεια [benignidad, amabilidad], ἐπιεικής [benigno, amable]
ἐπιείκεια significa «lo que es correcto o conveniente», «lo que es útil», luego «equitativo», «moderado», «razonable», «amable».
En la LXX el grupo se usa para la «bondad» o «benignidad» de Dios como gobernante supremo (1 S. 12:22; Dn. 3:42), así como la
de los gobernantes terrenales o los justos, p. ej. Eliseo (2 R. 6:3). Josefo usa ἐπιείκεια para reyes y profetas, como lo hace Filón.
ἐπιείκεια denota la «clemencia» o «suavidad» en sentido legal en Platón y en Plutarco, y cf. los papiros.
En 2 Corintios 10:1 Pablo propone la «mansedumbre» de Cristo como modelo. En cuanto rey, Cristo tiene la benignidad que sólo
puede mostrar alguien que tiene pleno poder (Fil. 2:5ss). La ἐπιείκεια es entonces un complemento de la majestad celestial. Los
débiles quieren afirmar su dignidad; Cristo, al tener autoridad divina, muestra una clemencia salvadora. La comunidad comparte su
gloria y por tanto [p 242] debe mostrar la misma ἐπιείκεια. Esto se manifiesta claramente en Filipenses 4:5. Puesto que el Señor
está cerca, y la δόξα de la comunidad pronto será manifiesta, ella puede mostrar paciencia para con todos. La fe, en su plenitud de
poder celestial, halla su expresión en la bondad salvadora como manifestación terrenal de una posesión escatológica (cf. Fil. 2:15–
16). Así como Félix debería mostrar una clemencia propia de su alto cargo (Hch. 24:4), así los cristianos deben ser ἐπιείκεια en
virtud del llamado que han recibido de Dios. En Santiago 3:17 la sabiduría es amable porque los atributos del gobierno son apropiados
para ella. En 1 Timoteo 3:3 el obispo, actuando con certeza escatológica como representante de la comunidad, debe también
ser ἐπιείκεια en virtud de su dotación escatológica. Por otra parte, el término tiene una referencia más general en 1 Pedro 2:18
(donde se refiere a amos tanto no cristianos como cristianos) y Tito 3:2 (donde forma parte de una lista convencional de virtudes).
[H. Preisker, II, 588–590]
ἐπιζητέω → ζητέω; ἐπιθυμέω, ἐπιθυμητής, ἐπιθυμία → θυμός; ἐπικαλέω → καλέω; ἐπικατάρατος → ἀρά;
ἐπιλαμβάνομαι → λαμβάνω; ἐπιλύω, ἐπίλυσις → λύω; ἐπιμαρτυρέω → μαρτυρέω; ἐπιορκέω, ἐπίορκος → ὁρκίζω
ἐπιούσιος [para el presente]
En el NT este término figura en Mateo 6:11 y Lucas 11:3. El único caso fuera del NT es uno incompleto en un papiro. El significado
es difícil de determinar.
1. La derivación lingüística. Una posible derivación es de ἐπιείναι, lo cual daría sentidos como «normal», «diario», «apropiado».
Otra es de ἡ ἐπιοῦσα (ἡμέρα), que da «para el día siguiente», o «para el día que amanece». Las derivaciones de ἐπί y εἴναι son
posibles según la koiné, pero ocasionan confusión de sentido. La sugerencia que ἐπί την οὐσίαν constituye la base, de modo que
el significado es «para el sustento vital», no es lingüísticamente factible. ἐπί την οὖσαν (ἡμέραν), «para el día presente», tiene
bastante sentido, pero ἡ οὖσα nunca se ha hallado sin ἡμέρα. La idea que ἐπιούσιος se forma en contraste con περιούσιος y
significa «sin exceder nuestra necesidad» tiene pocas probabilidades.
2. Sentido de ἐπιούσιος. a. Por el análisis precedente se puede ver que una derivación de ἐπιείναι (y especialmente ἡ ἐπιοῦσα) es
quizás la más libre de objeciones. Según esta perspectiva el significado es «para mañana». Pero esto plantea preguntas de contenido,
p. ej. si Jesús nos enseñaría que nos preocupemos por el día siguiente, si la mención de dos tiempos distintos en una breve
petición ha de esperarse, si el sentido mismo de pedirle a Dios el pan no es que él vaya supliendo las necesidades conforme surgen
(cf. Éx. 16). En otras palabras, la traducción «para mañana» no transmite la actitud que Jesús está enseñando.
b. Otras posibilidades son «para el mañana», ya sea en un sentido escatológico o espiritual, pero esto nos presenta una figura retórica
muy inusitada que no armoniza bien con la dicción sencilla de la plegaria.
c. La idea que ἐπιούσιος significa «suficiente» tiene poco a su favor.