Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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que «por su llaga fuimos curados». Filón favorece el uso figurado, pero más para la curación interior que para el perdón, aunque
esta curación proviene de Dios, del λόγος, o de la divina ἔννοια.
C. Enfermedad y curación en el NT.
1. La enfermedad y el arte de curar a la luz del NT. A veces el NT relaciona la enfermedad con los demonios (cf. la posesión y Mt.
12:22ss), pero también la ve como un juicio (Ap. 6:8), aunque no en términos de un dogma rígido de retribución (cf. Mr. 2:5; Jn.
9:3–4; 11:4). Pablo, entonces, puede clasificarla junto con todos los demás sufrimientos (Ro. 8:28) incluso bajo la carga de lo que
quizás era un mal físico que Dios no quitaba (2 Co. 12:17ss). En el NT se ve que la enfermedad contradice el plan de Dios para la
creación, de modo que a pesar de Marcos 5:26 no es posible oponerse a ningún esfuerzo por librarnos de ella (cf. Lc. 10:34; Col.
4:14; 1 Ti. 5:23).
2. Jesús el médico. El uso de los términos en los Evangelios. Jesús causó una gran impresión como Sanador. Todos los Evangelios,
especialmente Lucas, usan ἰᾶσθαι para su obra. ἴασις es literal en Lucas 13:32, y figurado sólo al citarlo. Jesús se llama a sí mismo
«médico» más de una vez (cf. el dicho parabólico en Mr. 2:17 y el dicho proverbial en Lc. 4:23).
3. Los milagros de curación de Jesús a la luz de la historia de la religión. Los relatos de curaciones similares a las de Jesús plantean
muchas preguntas.
a. La tradición. Muchos relatos de curación provienen de excavaciones en Epidauro. Algunas de las curaciones son grotescas, pero
otras parecen ser auténticas. Los relatos de curaciones en el judaísmo contienen adherencias legendarias, pero con frecuencia los
elementos esenciales bien pueden ser históricos. Cuando están presentes dos o más recensiones, estas confirman la tenacidad de la
tradición popular. No existe ningún testimonio original de los milagros de Jesús, ni se puede rastrear una tradición no quebrantada
(a pesar de Papías), de modo que en algunos casos bien se puede haber dado una expansión (cf. Mr. 5:21ss; Lc. 7:11ss; Jn. 11:1ss).
Sin embargo, difícilmente puede haber habido cambios sustanciales después del siglo I. La tradición tomó su forma básica antes
que la consignación escrita (cf. 1 Co. 15:6) y se autentica a sí misma por su vividez y simplicidad (en comparación con los relatos
apócrifos). La comunidad surgió bajo el impacto de actos poderosos que difícilmente podrían ser reemplazados y que los cristianos
mismos no mostraban deseo alguno de imaginarse (cf. el hecho de que al Bautista no se le acreditan milagros, y el relato tan objetivo
de lo que le ocurrió a Pablo en Hch. 14:20 y lo que dijo en Hch. 20:10). Algunos rasgos comunes de los relatos de milagros
son (1) el fracaso de la destreza médica, (2) un encuentro, y (3) la prontitud y seguridad del milagro. Las motivaciones para narrar
los relatos varían, p. ej. en Epidauro para infundir confianza, entre los rabinos para mostrar el poder de la observancia de la ley, y
en los Evangelios para conducir a la fe en Cristo.
b. La naturaleza de los milagros. En Epidauro y en el judaísmo se relatan milagros que involucran a la naturaleza. En los Evangelios
se dan unos cuantos, pero son más comunes las curaciones. Los males que se curan incluyen más que desórdenes nerviosos, y
también hay exorcismos. Los relatos se narran no desde el punto de vista de los pacientes ni de sacerdotes interesados en sí mismos,
sino desde [p 343] el punto de vista de la misericordia de Jesús, de modo que la fuerza central es el amor, no el egoísmo. No
hay curaciones de animales, ni pagos, ni castigos, ni elementos burlescos. Jesús no está dispuesto a usar los milagros para causar
sensación, y la única exigencia que pone es el discipulado, de modo que se pueda gozar de una bendición espiritual así como de
curación física.
c. Las curaciones. El modo de curar en los Evangelios es sencillo y no implica ninguna terapia empírica. Debe haber habido alguna
razón especial para el uso de saliva en Marcos 7:33; 8:23; Juan 9:6. No encontramos el sueño sanador, y la imposición de manos
sustituye a otros contactos más burdos. Algunas curaciones se hacen a distancia. La curación suele ser de palabra, no en el sentido
de magia, sino por la palabra de mando de Jesús en respuesta a los ruegos de ayuda y en virtud del poder recibido en la oración
(Mr. 9:29; cf. los rabinos). La fe es condición previa y consecuencia. Jesús mismo tiene fe, la exige a aquellos a quienes cura, y
promete poder a los discípulos sólo en la medida en que tengan fe. Sin embargo, la fe que se exige no es una creencia en la credibilidad
de los milagros sino la fe en Jesús mismo. Implica una relación de confianza, una convicción del poder de Dios, y el consiguiente
compromiso de obediencia. Esta fe, que queda bien ilustrada en Mateo 8:5ss (el centurión), recibe no simplemente la curación
física sino la salud plena de la salvación (Mr. 5:34; Lc. 7:50).
d. Valoración teológica: la singularidad de las curaciones de Jesús. Los milagros de curación están bien atestiguados a partir de
diversas fuentes, y las «leyes» naturales son relativas, de modo que no se puede de manera racionalista descartar las curaciones
realizadas por Jesús. También se debe tomar en cuenta el impacto de la personalidad de Jesús y de sus poderes especiales. Ya que
estos se ponen al servicio de la propia obra de Dios en la historia, no debemos medirlos con criterios ordinarios. En comparación
con otras curaciones, las de Jesús son singulares en razón de su propio amor santo y misericordioso, que es a la vez supremamente
intenso y supremamente comprensivo, y que abarca tanto el ser exterior como el interior. Jesús no interrumpe la conexión entre el
mal y el pecado, pero no considera la enfermedad como una retribución ni cree que el quedar libres de la enfermedad sea una meta
primordial. Su interés principal es liberar del pecado, y si bien puede usar la curación como un primer paso en esta dirección, tam-