Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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to es más que un profeta dotado de poder; su ser entero es un ser singular que está peculiarmente determinado por el poder de
Dios. Esto llega a su expresión en el paralelismo del Espíritu Santo y el poder del Altísimo en el relato de la concepción virginal.
No se hace intento alguno por describir el modo; la encarnación comienza con una concepción que trasciende los procesos normales
de generación. En el nacimiento de Cristo, un acto de poder especial y singular le da con razón el título de Hijo de Dios (Lc.
1:35). Sobre esta base, Cristo es portador del poder especial del Espíritu en su ministerio (Lc. 4:14, 36). Así como la esencia de
Dios es el poder, la dotación de poder está vinculada con el don del Espíritu, y este don le confiere a Cristo su autoridad
(ἐξουσία): una autoridad que él tiene el poder (δύναμις) de ejercer al expulsar demonios o curar a los enfermos (cf. Lc. 5:17;
6:19; 8:46). Es por esto que el testimonio de los discípulos es que Dios ungió a Jesús con el Espíritu Santo y con poder (Hch.
10:38). Las obras que él realiza también pueden llamarse δυνάμεις (cf. Mt. 11:10ss; Mr. 6:2; Lc. 19:37; tb. Hch. 2:22). Estas
obras difieren en tres sentidos de los actos similares de poder en el mundo de entonces: a. no tienen conexión alguna con la magia;
b. son realizadas por la palabra, que es la palabra del Dios omnipotente cuyo reino ingresa aquí en la historia y derrota el régimen
de las fuerzas hostiles; c. presuponen la fe tanto en aquel que realiza la obra como en aquellos a cuyo favor se realiza, de modo que
se exige una relación personal (cf. Mt. 13:58; Mr. 9:14ss). En la fe, todas las cosas son posibles; hay poder (Mr. 9:23). Es que en la
fe compartimos el gobierno de Dios. La obras poderosas evocan perplejidad y alabanza (Mt. 13:54; Lc. 19:37), y en Herodes,
quizás, una incomodidad de conciencia (Mt. 14:2). El Evangelio de Juan no usa δυνάμεις, pero con ἐξουσία y σημείον emplea el
verbo δύνασθαι, que traslada el énfasis desde el acto hacia la capacidad (cf. Jn. 3:2). Los σημεία, realizados en la plenitud del
poder mesiánico, son actos singulares. Jesús puede realizarlos sólo porque Dios está con él, e. d., él tiene el poder de Dios en comunión
con el Padre. En Juan 9 el ciego, una vez curado, da testimonio del δύνασθαι divino de Jesús (9:33), y algunos de los
fariseos concuerdan (9:16). Asimismo en Juan 11, cuando se pregunta si Jesús no habría podido curar a Lázaro (11:37), él muestra
su δύνασθαι ilimitado resucitándolo. Sólo en la unión con Jesús sus discípulos pueden también hacer cosas (15:5), pero él reconoce
al mismo tiempo que su propio δύνασθαι tiene su fuente en Dios (5:19, 30). Los rasgos especiales en Juan son a. que tenemos
en este δύνασθαι el acontecimiento singular de Cristo, y b. que el poder que actúa en ese acontecimiento es el poder de Dios que
inicia el nuevo eón. Este poder halla una demostración particular en la crucifixión y la resurrección. La propia resurrección de
Cristo respalda su afirmación en Mateo 22:29. En Hechos 2:24 Pedro pone este poder de resurrección, de manera muy impactante,
en negativo: Cristo no puede ser retenido por la muerte. El poder de la muerte queda roto. Así como el poder de Dios le dio fuerza
a Jesús para realizar actos de poder, así le da fuerza para la vida nueva. Pablo establece este punto en 1 Corintios 6:14 y 2 Corintios
13:4. Cristo es declarado Hijo de Dios en poder por su resurrección (Ro. 1:4). Es así como predicamos a Cristo como poder de
Dios (1 Co. 1:24). La resurrección no hace a Cristo Hijo de Dios, ni le da poder como tal; lo que él tiene mediante ella es la filiación
en pleno poder, en contraste con la aparente debilidad de la encarnación (2 Co. 13:4). Si Cristo es llamado poder de Dios en
forma absoluta, no es porque él personifique el poder, sino porque en él el poder de Dios actúa victoriosamente en la historia y la
lleva a su meta. [p 190] En Hebreos este poder es llamado el poder de una vida indestructible; queda fuera del alcance de la mortalidad.
Con este poder el Hijo es colocado a la derecha de Dios donde gobierna el mundo. En el Apocalipsis este poder es idéntico a
la gloria (1:16). El Cordero que fue inmolado es digno de recibir poder (5:12). El pueblo de Cristo aguarda su venida con poder
(Mr. 9:1) que dará consumación a su obra y establecerá el perfecto gobierno de Dios con la sujeción de toda otra fuerza (Fil. 3:21).
Esta venida será visible, y Cristo será acompañado por sus ángeles poderosos (2 Ts. 1:7).
2. El poder de Dios, las potestades demoníacas y el poder de la salvación.
a. El acontecimiento de Cristo arroja luz sobre el poder de Dios. El poder de Cristo es el de Dios, de modo que se lo describe como
una dotación. Cristo comparte este poder mediante la comunión personal con Dios. Su poder es entonces el poder histórico de un
acontecimiento escatológico, como en el AT. La omnipotencia de Dios se manifiesta en el acontecimiento de Cristo (Heb. 11:19;
cf. Mt. 22:29). Dios es el δύνατος en virtud de su gobierno omnipotente (Lc. 1:49). Para él todo es posible (Mt. 19:26). Como lo
percibe la fe, todas las cosas declaran de manera manifiesta su eterno poder y deidad (Ro. 1:20). Por eso el NT puede adoptar la
doxología del AT, como en Mateo 6:13; Apocalipsis 4:11, etc. Las doxologías de Apocalipsis 11:17–18 y 12:10 implican el reconocimiento
de que el poder de Dios va a destruir a las fuerzas hostiles y va a llevar el mundo a la perfección, como lo ha mostrado
ya el poder en el acontecimiento de Cristo.
b. El acontecimiento de Cristo también arroja una nueva luz sobre las potestades demoníacas. El NT las reconoce (cf. Mt. 24:29). Se
trata de potestades cósmicas pero también angélicas. Han perdido su fuerza con la resurrección de Cristo, y cuando él vuelva serán
públicamente despojadas de esa fuerza. Entre estos dos acontecimientos se da una tensión. Las potestades están desarmadas, porque
la nueva vida de los creyentes se deriva de Dios y está bajo su gobierno (Ef. 1:20–21; Ro. 8:38–39). Aún así siguen combatiendo
(Ap. 13:2) y hay que subyugarlas (1 Co. 15:24). El anticristo vendrá con poder y difundirá el engaño; sólo el retorno de
Cristo lo destruirá finalmente (2 Ts. 2:9).
c. La obra de Cristo también da una nueva respuesta a la cuestión del poder de salvación. Cuando los discípulos preguntan quién
puede salvarse, Cristo contesta que no existe ningún poder humano para salvar, sino sólo el poder omnipotente de Dios (Mt.
19:26). Pablo enfatiza agudamente la incapacidad humana en Romanos 8. Debido a nuestra debilidad, ni siquiera la ley puede
salvarnos del pecado y de la muerte (v. 3). Hebreos halla la misma incapacidad en el culto (10:1, 4, 11). Como dice Juan 3:3, a
menos que haya un nuevo nacimiento no podremos ver el reino de Dios. Por nosotros mismos no podemos soportar el escuchar la