Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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Jesús. De manera que todos los apóstoles deben ser discípulos, aunque no todos los discípulos tienen que ser apóstoles. La expresión
«doce apóstoles» se puede usar ya muy temprano (Mt. 10:2), pero no da a entender una equiparación exclusiva de «los doce»
con «los apóstoles».
b. Los discípulos comienzan su labor apostólica cuando Jesús los hace sus colaboradores. No se da razón alguna para esto. Jesús se
limita a llamar a los doce y a enviarlos (ἀποστέλλειν en Marcos) con autoridad (Mateo, Marcos, Lucas). Tenemos aquí, entonces,
un envío autoritativo en el sentido de una delegación plena, seguida por un posterior regreso e informe. El poner en duda la historicidad
del envío ocasiona más problemas de los que resuelve, pero la derivación del apostolado a partir de Jesús no depende de este
envío en vista de Marcos 9:38ss, donde la base para la queja de Juan acerca del exorcista es que sólo los discípulos están autorizados
para usar el poder de Jesús, y Mateo 10:40ss, donde la identificación del que envía y el enviado presupone la autorización (el
enviado es como el que lo envía, y lo que se le hace al primero se le hace al segundo). Tal como se les muestra a los discípulos y
tal como ellos lo perciben, su autorización está conectada con la persona de Jesús. Sin embargo, la corrección [p 77] dada a Juan
en el primer pasaje descarta cualquier pretensión basada en la autorización. Si los discípulos tienen plenos poderes para hablar y
actuar como lo hace Jesús, esto no es algo que les confiere derechos sino que implica el deber del servicio. El segundo pasaje
apunta a lo mismo: el comisionamiento por parte de Jesús significa humillación antes que exaltación. El servicio y la humildad
despojan al apostolado de las pretensiones que podrían acompañar su autorización legal. Hacen de él un encargo más que un oficio.
Esto queda ilustrado también por el envío de los setenta (Lc. 10:1) y por el hecho que, cuando los discípulos regresan a Jesús,
no continúan con su labor sino que se convierten nuevamente en oyentes y ministros (Lc. 9:49–50). El apostolado como tal no
tiene carácter religioso, sino que es simplemente una forma. Los apóstoles reciben su sello religioso de aquel que los comisiona, y
de un modo tal que lo principal es la comisión misma, no sus portadores.
c. El uso de los términos «apóstoles» y «discípulos» en Mateo y Marcos apoya lo que acabamos de decir. Cuando son comisionados,
los discípulos de Mateo 10:1 se convierten en los apóstoles de 10:2 (cf. Mr. 6:30). Pero cuando regresan se convierten nuevamente
en discípulos y así permanecen por el resto de esos Evangelios. La situación es un poco más complicada en Lucas, donde «apóstoles»
es un término fijo para los primeros discípulos en 22:14; 24:10 pero en otros lugares se usa en conexión con la misión propiamente
dicha, p. ej. 6:12–13; 9:10. En 6:12–13 Jesús mismo habría usado el término arameo, que no entraña el matiz de oficio
que posteriormente llegó a adherirse a la palabra griega. Por eso es suficientemente razonable suponer que el término no es una
asimilación o intromisión posterior, con tal que comprendamos que ἀπόστολος es sencillamente una palabra objetiva para denotar
a un representante plenamente acreditado con un encargo específico. Lucas 6:12–13 corresponde a Marcos 3:13ss, si bien en ambos
casos el verdadero nombramiento como apóstoles vino más tarde (Lc. 9:1; Mr. 6:7). Los discípulos son escogidos con miras a
su posterior envío. El apostolado, entonces, se deriva de Jesús, y en arameo la palabra misma también es suya, no en términos de
un oficio, pero sí en términos de una comisión autoritativa.
d. También es significativa la conexión de los apóstoles con la proclamación de la palabra. En Marcos 3:14; Lucas 9:2 los discípulos
son enviados a predicar (cf. Mt. 10:7–8). Es así como un elemento objetivo, el mensaje, se convierte en el contenido del apostolado.
Se exige una dedicación plena y obediente a la tarea. La acción acompaña a la palabra como demostración de que la comisión
es auténtica. Las obras no son asunto de jactancia ni de evaluación, sino de un gozo que expresa que la persona se deja completamente
de lado para ser absorbida en la tarea (Lc. 10:17). El éxito de los apóstoles es el éxito del propio Jesús, y en el informe descarta
toda referencia a las dificultades en la realización de la tarea (acerca de las cuales Jesús da una clara advertencia, p. ej. en Mr.
6:11).
2. El apostolado cristiano primitivo como don del Señor resucitado.
a. El primer encargo de predicar el reino es para un período limitado. La muerte de Jesús deja a los discípulos en una situación de
pérdida, pero el Señor resucitado los constituye en comunidad y renueva el encargo. Ahora los apóstoles son testigos de la resurrección.
Por otro lado, no todos los que son testigos de la resurrección son apóstoles. Así, las mujeres no quedan incluidas, aun
cuando las mujeres son de hecho las primeras testigos y la iglesia incluye a mujeres profetisas. Asimismo, no parece que todos
aquellos «más de 500» hayan sido apóstoles. La base para el apostolado es la comisión personal por parte del Señor resucitado, así
como el encuentro personal con él. Esto es aplicable primordialmente a los doce (con Matías sustituyendo a Judas), quienes han
sido preparados para la tarea pero ahora tienen que predicar a Cristo como cumplimiento de la profecía veterotestamentaria. Ellos
se convierten en representantes autoritativos de Jesús, pero la naturaleza misma de su encargo significa que ahora son también
misioneros. Varios otros individuos se suman a los doce en la recepción y ejecución de este encargo (cf. Hch. 15:1ss). El aspecto
misionero es algo nuevo en comparación con la institución judía del חי ַ ִל ָשׁ. El nuevo encargo es además de un carácter más duradero,
pues se aplica a todo el período entre la ascensión y el retorno. Pero hay sólo una designación, de modo que difícilmente podemos
concebir el apostolado como un oficio que continúa. Sigue estando marcado por una dotación de autoridad y por el deber de
rendir cuentas; Pablo es un ejemplo clásico. El Espíritu es indispensable, porque en el Espíritu (Pentecostés) los apóstoles reciben
la seguridad de [p 78] la presencia de Cristo y su poder, y también una norma de lo que hay que hacer cuando los apóstoles se
dedican a la voluntad de Dios y buscan lograr la fe en sus oyentes, en lugar de una realización personal como predicadores u obradores
de curaciones. Las obras que les acompañan son manifestaciones del poder de Cristo, que dan validez al mensaje divino