Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

[G. Bertram, II, 851–854]
D. El concepto de vida en el judaísmo.
1. El judaísmo palestinense.
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a. La vida y la muerte. El judaísmo palestinense mantiene el concepto veterotestamentario de la vida. Los seres humanos, como
sujetos primordiales, son los vivientes. La vida es una extensión de la existencia natural. Depende de la nutrición, pero Dios es
Señor de la vida y de la muerte, da la vida, ha puesto en nosotros el espíritu de vida, y es invocado como Padre de la vida. La vida
es una bendición; es salud y salvación. La vida larga es recompensa por la obediencia, pero más vale la muerte que una vida miserable.
Puesto que la muerte pone fin a todas las cosas, hay que usar la vida sabiamente. Los mandamientos de Dios son mandamientos
de vida, sus palabras son palabras de vida, la ley es árbol de vida, y tenemos que escoger entre el camino de la vida y el de
la muerte. La muerte es la suerte común a todos y no se tarda. Todos nosotros le tememos, pero trae descanso y a veces se la puede
desear. Sin embargo, es también un castigo por el pecado, ya que entró en el mundo por medio del primer pecado y fue acarreada
por el diablo.
b. La vida después de la muerte. La muerte contradice la vida individual. De ahí crece la convicción que la verdadera vida debe ser
eterna, ya que Dios la crea de nuevo en la resurrección. Las creencias varían en cuanto a si los malos también resucitan, qué formas
asumirá la nueva vida, y cómo encaja con la esperada edad de la salvación. Los fariseos defienden la resurrección académicamente,
mientras que la apocalíptica la da por entendida. La vida escatológica no es vida en un sentido completamente nuevo. La
libertad respecto al sufrimiento está en consonancia con la idea del AT sobre la vida verdadera. Los únicos rasgos verdaderamente
nuevos son la liberación del pecado y de las condiciones presentes. Si bien no hay dualismo, encontramos una tendencia a enfatizar
los aspectos referentes al otro mundo.
2. El judaísmo helenístico.
a. Lingüísticamente, ζῆν se usa para la vida natural: «estar vivo», etc. ζωή y βίος se distinguen a veces, pero no siempre. Uno puede
tanto βίον ζῆν como ζωὴν βιοῦν, y tanto βίος como ζωή pueden denotar el sustento.
b. La forma de entender la vida es judía, con modificaciones helenísticas. Dios, el Dios viviente y Señor de la vida y de la muerte, da
la vida. El alma, como portadora de vida, es inmortal. Tanto ζωή como βίος denotan el modo de llevar la vida (modificación
helenística). La verdadera vida debe concordar con una norma trascendente. La muerte es descanso, pero en el martirio puede ser
un acto deliberado y por lo tanto ser buena o gloriosa. Puede ser incluso una liberación del alma (cf. Josefo, La guerra de los judíos
344ss).
c. Está muy extendida la expectativa de la vida después de la muerte, pero, si bien la idea del ser celestial es similar a la del judaísmo
palestinense, la creencia en la inmortalidad del alma reemplaza en parte el concepto de la resurrección, y el juicio viene inmediatamente
después de la muerte.
d. Filón usa ζωή filosóficamente para la fuerza vital que está activa en la ψυχή. Esta es común a todos los ζῷα, pero los humanos
también tienen la fuerza racional del πνεῦμα infuso. La verdadera vida es vida en conocimiento y virtud. La vida en el cuerpo es
mala y es un estorbo para el alma, de modo que la verdadera vida se da aparte del cuerpo y culminará en la vida después de la
muerte o la visión extática.
[p 291] E. El concepto de vida en el NT.
1. La vida natural. En el NT ζωή y ζῆν se refieren primeramente a la vida natural en cuanto distinta de la muerte natural. Esta vida
es corruptible y limitada, pero implica movimiento y capacidad. Vivir significa a veces estar sano (Mr. 5:23; cf. Ro. 7:8). En sentido
figurado las cosas que son eficaces se pueden llamar vida, p. ej. las palabras (Hch. 7:38), la esperanza (1 P. 1:3) y el sacrificio
(Ro. 12:1). El poder forma parte de la esencia de la vida. La vida es un bien supremo (Mr. 8:36–37). Jesús pone en acción su poder
para salvarla o restaurarla (Mr. 5:23; Mt. 9:18). Los pecadores la pierden (Hch. 22:22). El alimento la sustenta pero no la asegura,
y ella se basa también en el πνεῦμα como poder del Dios que tiene la vida de modo intrínseco (Jn. 5:26), que vive eternamente
(Ap. 4:9–10; cf. 1 Ti. 6:16), que es Señor de la vida y de la muerte, que juzga a los vivos y a los muertos (1 P. 4:5), y que da vida
mediante su Espíritu vivificante (1 Co. 15:45). La vida, pues, depende de Dios. Sin embargo, llega a su realización en la manera de
vivirla, y por lo tanto se la puede calificar adverbialmente (cf. Lc. 15:13; Gá. 2:14; Tit. 2:12, etc.). βίος puede usarse para ζωή en
este sentido (1 Ti. 2:2), pero ζωή no asume primeramente en βίος su contenido significativo (como en el pensamiento griego), ya
que es responsable frente a Dios. Los creyentes no viven para sí mismos sino para Dios o para el Señor (Ro. 14:7–8). Vivir para
uno mismo es vivir para el pecado y la muerte (Ro. 6:2). La vida se halla siempre bajo el interrogante de su origen y su meta.