Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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sólo arroja luz sobre el carácter histórico de Jesús (en contraposición al docetismo) sino que hace resaltar el elemento de epifanía
en Getsemaní al presentar al Cristo «temeroso» como portador de la revelación divina.
[G. Bertram, III, 4–7]
θάνατος [muerte], θνῄσκω [morir], ἀποθνῄσκω [morir], συναποθνῄσκω [morir con alguien], θανατόω [matar], θνητός
[mortal], ἀθανασία [inmortalidad], (ἀθάνατος [inmortal])
θάνατος, θνῄσκω, ἀποθνῄσκω, συναποθνῄσκω
A. θάνατος en el uso griego.
1. Uso clásico. La muerte destruye la vida; la existencia sombría de los muertos en el Hades no es verdadera vida. Lo más que se
puede esperar es la supervivencia o transmigración del alma. Todos deben morir, de modo que la muerte proyecta una sombra
sobre la vida y su significado. Pero la muerte trae liberación de la dudosa bendición de la vida. Entonces el suicidio puede ser una
liberación. Sin embargo, nadie quiere morir, y no se sabe qué es lo que viene después. Los héroes viven inmortalmente a base de
su renombre, porque es bueno morir por la πόλις. La muerte se considera un fenómeno natural. La ψυχή continúa viviendo como
la fuerza vital en el cosmos, pero sólo en el sentido de que el nacimiento de uno es la muerte de otro. Esto no resuelve el acertijo
de la muerte individual ni le quita su terror. Platón eleva este asunto a otro plano al darle precedencia a la cuestión de lo correcto y
lo incorrecto. El punto, entonces, es morir una buena muerte. En efecto, la muerte puede ser la realización de la vida al levantarse
sobre el cuerpo mortal. Sobre esta base surge la esperanza de que el alma seguirá viviendo. Aristóteles sigue el mismo razonamiento,
excepto que para él es el νοῦς lo que sobrevive en alguna forma oscura.
2. El uso helenístico.
a. El estoicismo. Para los estoicos, la muerte es un fenómeno natural. Hay que aceptarla como tal y de este modo puede convertirse
en un acto ético. La muerte, así como la vida, es un asunto de decisión individual, y puesto que la vida es indiferente, y sus bienes
son considerados de manera pesimista, el suicidio responsable es justificable. La muerte cumple un propósito útil como prueba de
la conducta recta, e. d. si nos apartamos de las cosas externas, aceptamos nuestro destino, y por ende estamos preparados cuando
sobreviene la muerte. La muerte no tiene carácter de juicio, pero los que se concentran en las cosas externas no tienen verdadera
vida, y por eso se los puede describir como ya muertos.
b. El neoplatonismo. Aquí se considera que la vida corporal implica la muerte para la ψυχή. El alma alcanza la verdadera vida
solamente mediante su progresiva liberación del cuerpo. La muerte es buena en la medida en que completa esta liberación, pero el
suicidio es una forma ilegítima de apresurar este proceso.
c. El gnosticismo. Aquí, una vez más, la verdadera vida no puede desarrollarse en el cuerpo, pero la verdadera vida es ahora la
inmortalidad de la vida divina, y la transición hacia ella se hace mediante la mortificación ascética, o en las religiones mistéricas
mediante experiencias sacramentalizadas de naturaleza mística o extática. La vida se alcanza finalmente con el despojamiento del
alma en la transmigración o en el ascenso al cielo.
[p 311] d. Filón. Filón sigue al estoicismo y al neoplatonismo cuando describe a los malos como ya muertos. La muerte física en sí
es indiferente o buena. Pero también hay una muerte que es destrucción eterna.
B. El concepto de muerte en el NT.
1. En el NT θάνατος significa «morir» (Heb. 7:23) o «estar muerto» (Fil. 1:20). La muerte es nuestra suerte humana, lejana sólo
para Dios (1 Ti. 6:16). Nunca se la presenta en términos heroicos, ni siquiera como muerte autosacrificial (2 Co. 4:12) o como
martirio (Ap. 2:10). La muerte es algo terrible que hace que la ζωή sea una ζωή impropia, y la obra de Cristo consiste en destruir
la muerte (2 Ti. 2:10). La muerte es el último enemigo; con su derrota quedará completa la salvación (1 Co. 15:26; Ap. 20:14). En
ninguna parte se la neutraliza como proceso meramente natural. Pertenece a la misma categoría que el pecado, y se mantiene
opuesta a la ζωή como el verdadero ser de Dios.
2. La muerte es la consecuencia y el castigo del pecado. Su origen no se trata de manera especulativa, porque incluso si Pablo la
considera como una potestad cósmica, ella es el resultado de un acto responsable (Ro. 5:12ss). El hecho de que Adán fuera creado
solamente como «alma viviente» podría quizás implicar la mortalidad natural, pero θάνατος entró en el mundo por medio del
pecado de Adán (Ro. 5:12, 17). Esto no nos excusa, ya que somos responsables de nuestro propio pecado y de nuestra propia
muerte. La ineluctabilidad del pecado y de la muerte sirve simplemente para destacar el hecho de que hay salvación sólo en Cristo.
La ley es lo que efectúa la muerte, porque así como Adán desobedeció el mandato de Dios y los paganos transgreden su justa exigencia
(Ro. 1:32), así en Israel la ley despierta el pecado adormecido y da fuerza a la muerte como su castigo (cf. Ro. 7; 2 Co. 3:7).