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Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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(b) Significado. Distinguiendo entre el cielo y la tierra, la fórmula sugiere la soberanía pero también da a entender una perfecta<br />

paternidad. El uso de «vuestro» o «nuestro» denota la condición de filiación. En el Padrenuestro, las primeras tres peticiones expresan<br />

el dominio de la tierra por el cielo bajo la [p 790] paternidad divina. En Mateo 6:1ss, la devoción es regulada por el Padre.<br />

En Mateo 23:9 el Padre celestial fija de modo normativo el significado de la paternidad terrena. Lo que la fórmula siempre implica<br />

es la orientación de la tierra al cielo, o el dominio de la tierra por el cielo, bajo el Dios que es sublime y, sin embargo, cercano.<br />

d. Mi Padre y vuestro Padre.<br />

(a) Fuentes. El uso de «mi Padre» es limitado en Marcos, pero más común en el material peculiar a Lucas y especialmente en Mateo.<br />

En Marcos «vuestro Padre» figura solamente en 11:25. Es más común en Mateo.<br />

(b) Distinción. En Marcos y Lucas, y en material común a Mateo y Lucas, «vuestro Padre» figura sólo en directrices a los discípulos.<br />

Pero la frase siempre se halla en relación con Jesús. Las directrices reciben su fuerza de la presencia <strong>del</strong> reino en la persona de<br />

Jesús. La verdad de la paternidad es la revelación <strong>del</strong> Hijo. Sólo por medio de él es una verdad para los discípulos.<br />

(c) Confesión cristológica. Jesús enseña a sus discípulos a que en oración digan «Padre nuestro», pero su propia frase «mi Padre»<br />

expresa una relación singular. Esto se puede ver ya en Lucas 2:49 (cf. 23:34, 46). El uso tiene fuerza cristológica y confesional en<br />

Mateo 16:17; 18:19. El contenido de esta cristología es que el Padre se revela a sí mismo en el Hijo, que se toma una decisión en<br />

relación con él, que el Hijo sufriente está haciendo la voluntad <strong>del</strong> Padre, que otorga a sus seguidores la salvación y la seguridad de<br />

su aceptación, y que se promete la consumación futura.<br />

e. La forma absoluta ὁ πατήρ. El uso absoluto es poco común, pero se halla en todos los estratos. En labios de Jesús generalmente<br />

figura con «el Hijo» o «el Hijo <strong>del</strong> Hombre» en contextos apocalípticos. Daniel 7, que expresa la soberanía <strong>del</strong> Padre y el encargo<br />

al Hijo, bien puede ser la base para esto.<br />

f. Dios, Padre de todos. Jesús relaciona la paternidad de Dios primordialmente con la nación privilegiada de Israel, aunque la<br />

decisión respecto a la relación de Israel con el Padre descansa en su encuentro con el Hijo (cf. Mt. 21:28ss; Lc. 15:11ss). Dios es el<br />

Creador de todos (Mt. 5:43ss) pero no hay referencia alguna a una filiación general por naturaleza o por condición. Los discípulos<br />

encuentran al Padre en Jesús. La paternidad está vinculada con el reino y con el discipulado. Implica el señorío divino.<br />

g. Autoridad paterna y cuidado paterno. El Padre celestial es un mo<strong>del</strong>o de generosidad imparcial que expresa su perfección en el<br />

perdón. Combina el amor con la disciplina, y su don más grande es su exigencia más fuerte (Mt. 6:14–15; Mr. 11:25). La manifestación<br />

<strong>del</strong> Padre reemplaza el legalismo y domina la conducta con miras a su gloria (Mt. 5:16). La solicitud acompaña a la autoridad.<br />

El Padre provee tanto para las necesidades terrenales como para la salvación final. Uno puede confiar en su previo conocimiento<br />

(Mt. 6:8, 32) y en su bondad paterna (Mt. 7:9ss). Presta su ayuda en la persecución (10:29–30) y no quiere que ninguno de<br />

sus pequeños perezca ni en el tiempo ni en la eternidad (Mt. 18:14).<br />

h. Significación para los discípulos.<br />

(a) Forma cristológica de la creencia en el Padre. Jesús está totalmente comprometido con el Padre y con su designio salvífico, y no<br />

reclama mayor poder ni conocimiento que el Padre. Esto se destaca en la oración de la pasión en Marcos 14:36, y en su advertencia<br />

de que no conoce la fecha de la parusía (13:32). La autoridad <strong>del</strong> Hijo es el don <strong>del</strong> Padre, para ser usado en el servicio <strong>del</strong><br />

Padre. El Padre revela la verdad referente al Hijo (Mt. 16:17). La comunión <strong>del</strong> reino es una comunión de familia bajo el Padre<br />

como Cabeza.<br />

(b) El grito de júbilo. El misterio <strong>del</strong> Hijo es parte integral de este grito. La comunión <strong>del</strong> Hijo con el Padre le da su autoridad y su<br />

conocimiento. La verdad acerca de Jesús y el Padre asume aquí una forma kerigmática en un modo que nos lleva a la raíz <strong>del</strong> sentido<br />

singular de la expresión de Jesús «mi Padre».<br />

[p 791] (c) El mensaje cristológico en Lucas 15:11ss. El mensaje cristológico en Lucas 15:11ss es el <strong>del</strong> amor paternal que muestra<br />

la misericordia que sale al encuentro de la verdadera conversión y luego busca ganarse al hermano mayor hacia el círculo de la<br />

bendición. La voluntad <strong>del</strong> padre implica la aceptación de su misericordia, y el banquete gozoso representa el regocijo familiar<br />

ante la restauración de la comunión. La obra de Cristo es la obra en virtud de la cual el Padre une a los justos y a los injustos en<br />

una nueva comunión familiar, superando el legalismo de los primeros y abriendo generosamente las puertas a los segundos. Esta<br />

obra no hace superflua la cruz, ya que llega a su consumación en la cruz, donde Jesús perdona al ladrón y ora por los que se creen<br />

justos. Es en la cruz donde Jesús realiza la verdad de la paternidad que domina su ministerio.<br />

i. La unidad de Padre, Rey y Juez.

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