Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

[R. Bultmann, II, 772–775]
εὐχαριστέω, εὐχαριστία, εὐχάριστος → χάρις
εὔχομαι [desear, orar], εὐχή [oración, voto], προσεύχομαι [orar], προσευχή [oración, lugar de oración]
εὔχομαι, εὐχή
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A. El uso de εὔχομαι, εὐχή. En el griego extrabíblico estos son los términos más amplios para la invocación de la deidad. Está
presente el sentido de «hacer un voto», así como el de «pedir, orar». La LXX usa esta palabra, pero aquí, y aún más en el NT,
προσεύχομαι se convierte en el término principal.
1. «Orar, rogar, suplicar», «oración, oración de petición, invocación». Tanto el sustantivo como el verbo figuran en este sentido en
Santiago 5:15–16, descartando así toda operación mágica y quizás implicando la oración por el perdón de los pecados así como
por la curación. En 2 Corintios 13:7, 9 Pablo usa este término cuando pide a Dios que los corintios no hagan lo malo y den muestras
de mejorar. Su deseo cortés de Hechos 26:29 se convierte también en oración cuando añade las palabras «a Dios»: sólo Dios
puede realizar la conversión de Agripa y de sus oyentes.
2. «Hacer un voto, dedicar», «voto». Sólo el sustantivo figura en este sentido en el NT. Lo encontramos en Hechos 18:18 y 21:23. El
raparse la cabeza indica que se trata de un voto de nazareo (cf. Nm. 6:7, 9, 19).
3. La conexión cultual se debilita con el tiempo, y εὔχομαι puede entonces asumir el sentido más general de «desear» o «pedir». El
saludo de 3 Juan 2 refleja esto. Lo mismo sucede con el enunciado de Pablo en Romanos 9:3, donde él desea (no ora) ser separado
él mismo de Cristo por causa de sus compatriotas israelitas. En Hechos 27:29, una vez más, la tripulación del navío desea (no ora)
que llegue el día.
B. La oración en el mundo griego.
1. La oración griega concuerda con la religión griega, que en una forma no animista encuentra en los dioses fuerzas restringidas del
destino, de modo que los encantamientos son secundarios en la oración, y el sacrificio y la oración ocupan un puesto en todas las
esferas de la vida.
a. Las oraciones homéricas, si bien con frecuencia son recursos estilísticos, expresan esto con claridad. Los héroes de Homero están
conscientes de que dependen de los dioses, les atribuyen impulsos y emociones humanas, y recurren a ellos en su necesidad, p. ej.
antes de una batalla. Los favores que [p 277] se piden muestran que los seres humanos tienen cierto control de la vida, e incluso en
los campos donde los dioses gobiernan es posible conmoverlos con plegarias y ofrendas que imponen sobre ellos una obligación, o
mediante promesas de futuras ofrendas si contestan a las oraciones. Sin embargo, en el acercamiento a los dioses se hacen exigencias
cúlticas y morales, si bien el acercamiento mismo es de intimidad más que de temor.
b. En la tragedia encontramos un mayor interés por las bendiciones morales y espirituales, p. ej. la honradez y la piedad. La oración
de venganza se convierte en oración por una justa retribución. Es más fuerte el énfasis en los requisitos morales así como en los
cúlticos.
c. La poesía lírica y la filosofía combinan los intereses eudemonistas y más puramente éticos, p. ej. la riqueza pero también la
protección contra el orgullo. La filosofía trata de reducir el elemento eudemonista, pero al hacerlo así despoja a la oración de su
vitalidad. Sin embargo, Platón alcanza una nueva hondura moral, y comenzamos a encontrar oraciones por la remisión de la culpa
moral. En la filosofía posterior la oración se convierte en una petición más general por el bien, a veces como intercesión por los
demás. Pero surge una nota de escepticismo: si Zeus no logra contestar las oraciones, está poniendo de manifiesto su impotencia.
2. El helenismo combina los rasgos griegos con las influencias del Cercano Oriente. Una vez más, la literatura refleja el pensamiento
y la práctica populares.
a. En la diatriba estoico-cínica vemos que el monoteísmo práctico ha reemplazado al politeísmo anterior. Si la oración se ofrece a
muchos dioses, estos representan al Dios único. Puesto que ese Dios es impersonal, no hay una verdadera petición. Las peticiones
simplemente reflejan el ideal que hay que buscar, y puesto que esto uno puede alcanzarlo por sí mismo, en última instancia no hay
necesidad de orar. Se repudia la oración por la salud; esto los dioses no lo dan, y por lo tanto no debemos orar por ello. El Zeus de
Cleantes es poco más que el destino, y la ἀπάθεια de los sabios les imposibilita invocar a la deidad. Posteriormente encontramos
cierto regreso a las peticiones concretas en Marco Aurelio, pero en general él también enaltece la oración por el desarrollo interno
como la única que es apropiada para el verdadero sabio.