Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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2. En los Rollos del Mar Muerto, el Enoc Etíope, los Jubileos, el Enoc Eslavónico, el Baruc Sirio y 4 Esdras, no hay nada equivalente
a σωτήρ. En los Testamentos de los Doce Patriarcas se usa σωτήρ (Test. Jos. 1:16). En Salmos de Salomón 8:33 Dios es σωτήρ
en cuanto protege a los justos, y en 17:3 como el auxiliador de Israel que suscita al Rey-Mesías. En ninguna parte se llama σωτήρ
al Mesías.
[p 1119] 3. Josefo usa σωτήρ para los libertadores humanos, pero no para Dios. La referencia es siempre a acciones específicas
conforme a la pauta griega.
4. Entre los rabinos, el equivalente se puede usar para Dios o para el Mesías, pero no hay evidencia de que Redentor o Salvador sea
un título mesiánico en curso en los días del NT.
5. Los Oráculos Sibilinos no llaman σωτήρ al inaugurador de la edad de oro, pero usan el término para Dios en su liberación de los
justos, su preservación de todas las cosas, y su salvación de las penas del infierno (2.27–28; 1.152; 2.344–345).
6. Filón llama σωτήρ a Dios como Salvador de su pueblo, Preservador de la raza, Sustentador del cosmos, y especialmente como
Auxiliador del alma.
D. El NT.
1. Frecuencia. El NT usa σωτήρ para Dios en Lucas 1:47 (cf. Jud. 25), y seis veces en las Pastorales. También usa σωτήρ en Lucas
2:11; Hechos 5:31; 13:23; Filipenses 3:20; Efesios 5:23; Juan 4:42; 1 Juan 4:14, cuatro veces en las Pastorales, y cinco en 2 Pedro.
La limitación general y el uso más común en las Pastorales necesitan una explicación.
2. El NT fuera de las Pastorales y 2 Pedro.
a. En Lucas 2:10–11, el ángel se dirige de modo específico al pueblo judío y no usa el artículo. Es palpable la conexión con Lucas
1:69ss.
b. Hechos 5:31 y 13:23 van dirigidos a judíos y temerosos de Dios. La referencia es a las esperanzas mesiánicas, pero su contenido
es el perdón y no la liberación política.
c. En Efesios 5:23 el αὐτὸς muestra que el autor está destacando un nuevo punto. Como modelo para los maridos (vv. 28–29) Cristo
es σωτήρ porque se sacrifica a sí mismo y así purifica a la iglesia para que, en la consumación, se la pueda presentar a sí mismo
gloriosa. La acción es presente, pero con una dimensión escatológica.
d. En Juan 4:42 los samaritanos representan al mundo. Este versículo y 1 Juan 4:14 hay que verlos en relación con Juan 3:17, que
conecta el verbo σῴζω con κόσμος. Cristo es Salvador de los gentiles así como de los judíos.
3. Las Pastorales y 2 Pedro.
a. Seis de los diez casos de σωτήρ en las Pastorales se hallan en Tito, tres en 1 Timoteo, y uno en 2 Timoteo. Seis se refieren a Dios
y cuatro a Cristo. Con la excepción de 1 Timoteo 4:10, es un título. La tesis general, en oposición a aquellos que propugnan una
salvación restringida, es que Dios es Salvador de todos, no solamente como el Benefactor, sino como el Salvador a quien los cristianos
conocen y en quien confían. En 1 Timoteo 4:10 el significado podría ser el más amplio de Benefactor (en vista del v. 8),
pero la adición «especialmente de los que creen» (cf. tb. 2:3–4) respalda el sentido más distintivo. Cuando Cristo es σωτήρ, todos
los pasajes aparte de Tito 1:4 ofrecen elucidaciones: la gracia se ha manifestado (2 Ti. 1:10), se espera la aparición de su gloria
(Tit. 2:13), el Espíritu ha sido derramado (3:6–7), él es el Señor encarnado que ha abolido la muerte y ha sacado a la luz la vida y
la inmortalidad (2 Ti. 1:10). La frase «Jesucristo nuestro Salvador» brota claramente en Tito 2:13; 3:6 en oposición a alguna posición
contraria.
b. En 2 Pedro σωτήρ se aplica solamente a Jesús (1:1, 11; 2:20; 3:2, 18). Alterna con κύριος sin una razón obvia. Tal vez su uso
frecuente se puede explicar por un gusto por los enunciados solemnes.
E. Los Padres apostólicos. Si σωτήρ es un título común en las Pastorales y 2 Pedro, es raro en los Padres apostólicos. No se halla
en absoluto en la Didajé, en Bernabé ni en Hermas, y figura solamente una vez en 1 Clemente (Dios), sendas veces en Policarpo, el
Martirio de Policarpo, Diogneto y 2 Clemente, y cuatro veces en Ignacio. En su mayor parte hay un fuerte sentido de su [p 1120]
contenido material, pero no es una designación como lo es κύριος, y ni siquiera por vía de antítesis tiene contacto alguno con
σωτήρ como parte del estilo de la Roma imperial.
F. El gnosticismo.