Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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E. Los Padres apostólicos. El uso en estas obras es muy parecido al del NT, pero con cierto movimiento hacia el sentido de
«puesto» o «cargo» (cf. 1 Clem. 40.5; 44.5; Ignacio, Esmirniotas 6.1; Ignacio, A Policarpo 1.2; Pol. 11.1), aunque sólo en casos
aislados.
[H. Köster, VIII, 187–208]
τράπεζα [mesa, comida]
A. Uso.
1. Uso general. Esta palabra significa «mesa», y luego, en sentido transferido, «una comida», «alimento».
2. La mesa para comer. Las mesas se desarrollan a partir de bases de tela, de cuero, de mimbre o de metal sobre las cuales se
colocan los alimentos. Las formas de las mesas varían según la postura que se adopte para comer, a saber, acuclillarse, sentarse o
reclinarse. En Palestina la postura habitual parece haber sido el estar de cuclillas o sentado, pero los rabinos hacen obligatorio el
reclinarse para la cena de Pascua. La persona se reclina sobre el brazo izquierdo, y come el alimento ya partido ayudándose con
pan y con los dedos. En el NT sólo se menciona el reclinarse, pero probablemente en muchos [p 1170] casos sea en el sentido débil
de «sentarse a comer». No siempre se puede presuponer que está presente una mesa, aunque el término para «reclinarse» puede
incluirla aun cuando no se mencione τράπεζα.
3. Mesa de los cambistas de dinero. Los cambistas de dinero suelen usar mesas para sus monedas, y por eso se les llega a llamar
τραπεζῖται («meseros»).
4. Mesa para el pan de la proposición. Esta es la única mesa cultual del AT que se menciona en el NT (Heb. 9:2). Sobre esa mesa
nos enteramos por 1 Samuel 21:6; 1 Reyes 6:20; 1 Macabeos 1:22. 1 Corintios 10:20 se refiere a una mesa cultual en el ámbito
pagano.
B. Dichos teológicos referentes a una mesa.
1. El pan diario. En Lucas 16:21 y Marcos 7:28 la mesa representa el suministro de alimento diario; los pobres buscan alimentarse
de las sobras. En Romanos 11:9 la mesa es una figura de la alimentación. Lo que debería contribuir a la vida se convierte en una
trampa; probablemente se está haciendo referencia a la ley (cf. 11:7; 9:31).
2. El compartir la mesa. En Lucas 22:21 la expresión muestra que el traidor pertenece al círculo más íntimo; e. d., a aquellos que
comparten la misma mesa. Lucas 22:28ss conecta el sentarse a la mesa con el sentarse en tronos, e. d. la participación en el reino
(cf. Mt. 19:28). Detrás de esta figura se hallan las ideas de la mesa real y del banquete escatológico. En Hechos 6:2 de lo que se
trata es de la comida sagrada que la comunidad efectúa en común. Los apóstoles deben ministrar la palabra en lugar de tener que
atender las comidas. La comida es también el sentido en Hechos 16:33–34; el carcelero convertido les sirve comida a Pablo y Silas.
3. La mesa del Señor y la mesa de los demonios. La mesa del Señor es la mesa o la comida que el Señor provee, y que reclama como
suyos a aquellos que comen de ella. La mesa de los demonios es la comida sacrificial que vincula a los participantes de un modo
similar (cf. 1 Co. 10:18), no a los dioses, sino a los demonios que están detrás de ellos. La frase τράπεζα κυρίου halla una base
veterotestamentaria en Malaquías 1:7, 12, aunque Pablo no está sugiriendo que la mesa sea un altar ni que la Cena tenga un carácter
sacrificial. El rasgo en común no es el sacrificio sino la participación y el compromiso. El κύριος y los demonios ofrecen cosas
diferentes e invitan a mundos diferentes; no se puede alternar entre ellos (1 Co. 10:21–22).
4. El culto de la congregación. En la iglesia antigua el culto tiene lugar en casas, en torno a las mesas de uso diario. Sólo cuando el
banquete sacramental se separa es que se empieza a usar una mesa especial. En el siglo III d. C. a esta mesa, como lugar de consagración,
se la llama altar, pero sigue siendo una mesa corriente. Posteriormente se honra a la mesa eucarística como un lugar sagrado,
que permanece continuamente en un mismo punto, y que se llama ya sea mesa o altar, con las respectivas definiciones más
precisas.
[L. Goppelt, VIII, 209–215]
τρεῖς [tres], τρίς [tres], τρίτος [tercero]
A. El tres en el mundo griego y romano helenístico. En los cultos antiguos son comunes las tríadas divinas, y el pronunciar o
ejecutar algo tres veces supuestamente hace que aquello sea válido o definitivo. Es así como encontramos juramentos triples, invocaciones
triples, plegarias triples, etc. Algunos procesos curativos duran tres días. Aristóteles piensa que el número tres es signifi-