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Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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b. Heráclito. En tanto aquello que constituye el sentido tanto <strong>del</strong> cosmos como de la humanidad, λόγος conecta a la humanidad con<br />

el cosmos, consigo misma y con la deidad. Por eso establece a la humanidad en su verdadero ser. Aquí λόγος es tanto palabra<br />

como significado que evoca las palabras y obras humanas. Como ley o principio de las cosas, trasciende la opinión humana, sirve<br />

de fundamento a la ψυχή, y plantea una pretensión que nosotros consideramos es nuestra propia pretensión.<br />

[p 497] c. Los sofistas. El λόγος llega a ser ahora predominantemente la razón humana, e. d. el poder <strong>del</strong> pensamiento y <strong>del</strong> habla, y<br />

en política el poder de persuasión. Es la base de la pedagogía y de la cultura, así como de la vida política.<br />

d. Sócrates y Platón. Con Sócrates y Platón se desarrolla la idea de que el λόγος, por medio de una lengua común, tiene el poder de<br />

establecer comunión por medio <strong>del</strong> acuerdo sobre la realidad de las cosas. Lo que se presupone es una armonía entre el λόγος de la<br />

razón y el λόγος de la realidad. La verdad se alcanza cuando el λόγος interpreta las cosas, pero el λόγος debe proceder de ellas.<br />

El λόγος hace posible la filosofía porque está vinculado con el ser. λόγος interrelaciona el pensamiento, la palabra, la materia, la<br />

naturaleza, el ser y la norma.<br />

e. Aristóteles. Para Aristóteles el λόγος es la fuente de la virtud y la piedad humanas, ya que las acciones están determinadas por el<br />

entendimiento, y es por el habla que llegamos al entendimiento.<br />

3. El λόγος en el helenismo.<br />

a. El estoicismo. En el estoicismo el λόγος expresa la naturaleza ordenada y teleológicamente orientada <strong>del</strong> cosmos. Por lo tanto se<br />

puede equiparar con Dios y con el poder cósmico de la razón, de la cual el mundo material es un vasto despliegue. El λόγος<br />

humano es una parte particular <strong>del</strong> λόγος universal. Este último adquiere conciencia en nosotros, combinando así a Dios con la<br />

humanidad en un gran cosmos. Un desarrollo posterior es la ecuación de λόγος y φύσις (naturaleza) en una fusión de fuerza racional<br />

y vital.<br />

b. El neoplatonismo. También aquí λόγος es el poder de dar forma, ya sea en el arte o en la naturaleza. El mundo entero es λόγος<br />

como el puro poder de la forma, mientras que las cosas en el mundo también son λόγος en una mezcla con la materia. El único<br />

λόγος puede entonces dividirse en antítesis, pero la humanidad, mediante su λόγος, puede tener acceso al verdadero λόγος, es<br />

decir a la verdad <strong>del</strong> ser.<br />

c. Los misterios. En relación con las deidades de revelación, λόγος asume un sentido especial como historia sagrada, o santa<br />

doctrina, o revelación. Dioses como Osiris y Hermes son personificaciones <strong>del</strong> λόγος o <strong>del</strong> hijo de Dios. El λόγος sagrado conduce<br />

a la unión con la deidad, en la cual el iniciado es también λόγος θεοῦ. Otro uso de λόγος es para la plegaria, el único modo por<br />

el cual uno puede entrar en la relación con Dios.<br />

d. La teología Hermes-Logos. En la personificación <strong>del</strong> λόγος como Hermes (también Pan, Isis, etc.), no hay encarnación alguna<br />

sino una ecuación <strong>del</strong> principio revelador y cosmogónico con una deidad, e. d. su personificación como un dios. Hermes sirve<br />

como mediador o heraldo de la voluntad divina, pero también como la gran fuerza de la concepción. Así el λόγος es la potencia<br />

creadora, la guía y agente <strong>del</strong> conocimiento, representado cada vez más como una doctrina de revelación. Esto lo vemos en las<br />

especulaciones <strong>del</strong> hermetismo sobre la creación y la revelación, en las cuales el λόγος es el hijo de Dios, el demiurgo, que desempeña<br />

el papel de un intermediario como imagen de la deidad de la cual la humanidad es ella misma una imagen, y que forma<br />

una trinidad con el propósito divino y con el cosmos como la semilla que el primero transforma en el segundo.<br />

4. El λόγος de Filón de Alejandría. Término común en Filón, λόγος da evidencia de su intento de unir la religión judía con la<br />

filosofía griega. Para Filón el λόγος divino es una figura mediadora que procede de Dios, que forma un lazo entre el Dios trascendente<br />

y el mundo, y representa a la humanidad como un sumo sacerdote y abogado ante Dios. Es la suma y el lugar <strong>del</strong> poder creador<br />

de Dios, y como tal ordena y gobierna el mundo visible. Si esta concepción muestra rasgos helenísticos, es distintiva en la<br />

medida en que el λόγος es específicamente el λόγος θεοῦ (ὁ θεῖος λόγος), es personal, y su origen y modalidad de expresión se<br />

describen en figuras tomadas de la esfera de la procreación.<br />

5. La especulación helenística sobre el λόγος y el NT. Las diferencias entre el λόγος de la especulación helenística y el λόγος <strong>del</strong><br />

NT son las siguientes. En el NT, conceptos como λόγος y ley no son importantes en sí mismos; lo que cuenta es lo que Dios tiene<br />

que decirnos, el λόγος θεοῦ. El concepto griego [p 498] de λόγος es un intento de dominar el mundo. Es regido por el λόγος<br />

humano, el cual se vuelve a encontrar en el λόγος cósmico. Conformar la vida según este último es alcanzar el verdadero ser de<br />

uno. La revelación es sencillamente la percepción de la ley interior <strong>del</strong> yo y de toda la realidad. En el NT, en cambio, λόγος expresa<br />

el específico discurso divino con que Dios viene a nosotros aquí y ahora con su exigencia y su pretensión externas. Un punto<br />

relacionado es que el λόγος griego puede dividirse en λόγοι individuales en los fenómenos que revisten de realidad al mundo. Si<br />

bien es el principio de armonía, no es un mediador entre Dios y la humanidad. Tampoco es históricamente único. No entra en el<br />

tiempo, sino que libera y reclama fuerzas en un proceso eterno que no es el resultado de una resolución divina sino un continuo

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