Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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[p 605] b. En Efesios 5:31–32 el μυστήριον no es el matrimonio mismo, sino la profecía de la relación entre Cristo y la iglesia, que
se halla oculta en Génesis 2:24.
c. El μυστήριον de iniquidad en 2 Tesalonicenses 2:3ss es escatológico; lo distintivo del tiempo presente es que, en forma oculta, el
inicuo, que a fin de cuentas se ha de manifestar, ya está en acción en él. Apocalipsis 15:5, 7 habla de modo parecido sobre el
μυστήριον de la ramera Babilonia, cuyo nombre lleva el misterio de su poder, pero el desenmascaramiento de cuyo secreto muestra
que está marcada para la destrucción. Existe un μυστήριον de fuerzas impías solamente porque el plan oculto de Dios va avanzando
hacia su consumación (cf. 10:7). A la luz de esta consumación, el teólogo entiende el misterio de las siete estrellas en la
mano derecha de Cristo (1:16, 20). Cristo, que tiene en su mano el símbolo de dominio, será el Señor del mundo nuevo. Se puede
señalar que en el NT μυστήριον siempre tiene una referencia escatológica; nunca es una disciplina secreta que haya de ser protegida
contra la profanación; y no comporta ninguna conexión expresa con los cultos mistéricos.
D. μυστήριον en la iglesia antigua.
1. Los Padres apostólicos. En estas obras μυστήριον es poco frecuente. La referencia en Ignacio (Efesios 19.1) es a las disposiciones
para la salvación, que son preparadas en el cielo y luego reveladas. Didajé 11.11 es un pasaje difícil; la alusión es quizás al
matrimonio espiritual de un profeta que representa el misterio celestial del matrimonio entre Cristo y la iglesia.
2. Los Apologistas.
a. Los Apologistas usan el término para los cultos de misterios (p. ej. Justino, Apología 1.25.27), o para las enseñanzas secretas de
los gnósticos (cf. Ireneo, Contra las herejías, Prefacio).
b. También lo aplican de diversas formas al cristianismo, p. ej. para los acontecimientos de la salvación (Justino, Apología 1.13), o
para los tipos del AT (Justino, Diálogo 44) tales como el nombre de Josué (111) o el cordero pascual (40).
3. La teología alejandrina. Adoptando el concepto griego, esta teología considera las verdades cristianas como misterios. Los
creyentes son conducidos por Cristo a través de los pequeños misterios hasta los grandes, que sólo han de ser transmitidos de manera
velada (Clemente, Stromateis 4.162.3; 4.3.1; 5.57.2; 6.124.6). Es así como pasamos por los Proverbios y el Eclesiastés hasta
las verdades ocultas del Cantar (Orígenes, Homilía sobre el Cantar de los Cantares). Posteriormente, el dogma es llamado a veces
μυστήριον porque no ha sido revelado plenamente y se profana si se lo discute.
4. μυστήριον como término para los sacramentos. Las ideas cultuales regresan con el uso de μυστήριον para los sacramentos,
aunque naturalmente los misterios paganos son considerados como una imitación demoníaca. Los sacramentos representan de
manera oculta los acontecimientos salvíficos de Cristo, y se llegan a usar muchos términos de los misterios cuando por fin, en el
siglo IV, se realiza la ecuación. Tanto los hechos salvíficos como la representación cultual son llamados μυστήριον, y con esta
última los creyentes son elevados a los primeros, puesto que ella contiene la realidad de estos hechos salvíficos.
5. μυστήριον y sacramentum. En la Biblia latina, sacramentum es al principio la traducción de μυστήριον. Como juramento de un
soldado, el sacramentum es una iniciación (también los misterios imponen un juramento). Tertuliano preserva el uso militar al ver
un compromiso con la regla de fe (cf. tb. Cipriano), pero en el uso posterior sacramentum se convierte en un equivalente pleno de
μυστήριον, se puede usar en lugar suyo (junto con mysterium) en la Vulgata, y llega a ser el término favorito para el bautismo y la
Cena del Señor.
[p 606] μυέω. Esta palabra, que significa «iniciar en los misterios», figura en el NT solamente en Filipenses 4:12. Aquí el uso
posiblemente sea general, pero es más probable que haya un eco irónico de los misterios. Pablo aprende los secretos de la fe, e. d.
experimenta el poder de Cristo, en los dones cotidianos y en las presiones de la vida diaria.
[G. Bornkamm, IV, 802–828]
μώλωψ [herida]
μώλωψ, que se usa comúnmente para un «verdugón» o la «hinchazón» producida por una picadura, se halla en el NT solamente en
1 Pedro 2:24 (citando Is. 53:5). Cuando los esclavos cristianos son maltratados injustamente, deben recordar que, paradójicamente,
fue gracias a los golpes que recibió que el δοῦλος Cristo realizó su salvación.
[C. Schneider, IV, 829]
μῶμος [culpa, mancha], ἄμωμος [sin mancha, sin culpa], ἀμώμητος [sin culpa]