Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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2. πεινᾶν. Este término se usa para los efectos de la hambruna (Gn. 41:55), el agotamiento en una campaña o viaje (Jue. 8:4–5; Dt.
25:18), o el hambre persistente.
II. La interpretación del hambre en el AT. El hambre se proclama como juicio en Isaías 5:13; Deuteronomio 28:47–48. A ello va
relacionada el hambre de escuchar la palabra de Dios (Am. 8:11). El hambre presente es un medio de instrucción (Dt. 29:5). Le
enseña a la gente a recibir los bienes básicos de la vida en forma de la promesa divina de salvación (Is. 55:1–2). Es Dios quien
satisface a los que languidecen (Jer. 31:25). A veces a los oprimidos se los llama hambrientos (cf. 1 S. 2:5; Sal. 107:36ss). Dios va
a satisfacer sus necesidades, pero también traerá el hambre sobre los eminentes y poderosos como señal de rechazo (Is. 65:13). El
hambre se convierte entonces en señal de esperar en Dios, pero también en figura de condenación.
III. El judaísmo. Los pseudoepígrafos extienden una promesa de pobreza, ya sea como prueba, como castigo, o como criterio de
postura frente a Dios. Los rabinos, sin embargo, la consideran un infortunio. La pobreza crece muchísimo bajo Herodes el Grande,
y los grupos religiosos aseguran la subsistencia de sus miembros mediante la ayuda mutua. Después del 70 d. C. el fuerte crecimiento
de la beneficencia privada y pública se asegura de que haya al menos suficiente alimento para el pueblo.
C. πεινᾶν en el NT.
1. Los Evangelios sinópticos.
a. La bienaventuranza de los hambrientos. En Mateo 5:6; Lucas 6:21 a los que tienen hambre se les llama bienaventurados. La
referencia primaria es a aquellos que tristemente carecen de lo básico de la vida, y en su angustia recurren a Dios. No son mendigos,
sino creyentes que le piden ayuda a Jesús. Mateo ve en el recurrir a Dios un tener hambre de rectitud, e. d. una presteza a que
se haga la voluntad de Dios. Lucas contrapone el hambre que significa salvación al hambre del rechazo. De esto son ejemplos el
rico y Lázaro (Lc. 16:19ss). Lázaro no es el que tiene hambre de las posesiones del rico, sino que busca sólo lo básico, y finalmente
alcanza la salvación. La saciedad autosuficiente del rico, si no se convierte en una carencia que busca ayuda sólo en Dios, será
finalmente un hambre que no comporta ya promesa alguna. Sólo aquellos que viven por la gracia de Dios tienen lo que es esencial
para la vida verdadera (Lc. 15:21ss; cf. 1:53).
b. Jesús y el hambre. Jesús mismo sufre de hambre por causa de su obra. En Mateo 4:1–2 mantiene en alto la fe que Israel ha
aprendido por medio de sus experiencias en el desierto. Mateo 4:4 (Dt. 8:3) nos señala hacia lo que viene de Dios. Jesús deja que
sus discípulos arranquen espigas de trigo en sábado cuando tienen hambre (Mt. 12:1ss), no porque los hambrientos tengan derecho
a servirse su ración, sino porque, habiéndose expuesto al hambre por causa de él, pueden recibir lo que él tiene derecho de otorgarles.
Todo está a la disposición de aquellos que están a disposición de Dios (cf. 1 Co. 3:22–23). El hambre que se halla detrás del
servicio a Dios o del esperar en Dios es calmada por Jesús. Es por eso que alimenta a las multitudes que tienen hambre. Al traer el
reino, él da todo lo que es necesario para vivir, y así coloca el pan terrenal en su verdadera perspectiva (Mt. 6:33).
c. Enseñanza. Cuando, en Mateo 21:18–19, Jesús, que tiene hambre, no logra encontrar fruto en la higuera, el punto de la parábola
dramatizada es que él tiene hambre del fruto de rectitud en Israel, y proclama el juicio sobre aquellos en quienes no lo encuentra.
En Mateo 25:34ss, sin embargo, promete bendición a aquellos que dan de comer a los hermanos de él que tienen hambre, ya que la
misericordia que se les muestra a ellos es misericordia para con Jesús mismo, quien sufrió hambre [p 801] por causa nuestra. Es en
virtud de la relación de ellos con él que los hambrientos mismos pueden ser llamados bienaventurados, como coherederos del reino
(Mt. 5:6).
2. Las Epístolas paulinas. En 1 Corintios 4:6ss, Pablo contrasta irónicamente la supuesta plenitud de vista de los corintios, con sus
propias penurias mientras espera en fe la consumación. Su hambre y su sed son una señal del ministerio (2 Co. 11:27). Ellas no
podrán separarlo de Cristo (Ro. 8:35). Sus necesidades expresan su morir con Cristo, y son por lo tanto una prenda de participación
en la resurrección (2 Co. 4:7ss). Él no se muestra estoicamente indiferente a la necesidad o a la abundancia, sino que puede afirmar
las dos a la luz de la muerte y resurrección de Cristo (Fil. 4:11ss).
3. Los escritos juaninos. En Juan 6:35, Jesús cumple para los creyentes la promesa de la era de la salvación (Is. 49:10). Ningún pan
terrenal (Jn. 6:27ss) puede satisfacer la necesidad recurrente de alimento en el sentido más profundo. Sólo el Hijo que tiene vida en
sí mismo puede hacerlo, dirigiendo la necesidad a su verdadera meta. El deseo que está encerrado en el ansia de alimento es quitado
y satisfecho por la fe en él. No hay implícito ningún dualismo, sino que se destaca la médula espiritual de la promesa, y se presenta
su significación abarcante. Así, Apocalipsis 7:16–17 promete que en el futuro se pondrá fin al hambre. Aquí la promesa se
experimenta sólo en la áspera disonancia de 1 Corintios 4:6ss. Sólo se conocerá en su totalidad física en el nuevo mundo de Apocalipsis
21:4ss.
[L. Goppelt, V, 12–22]