Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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que es ocasión de pecado en Marcos 9:45 es en parte literal (el pie es el instrumento) y en parte figurado (lo que realmente escandaliza
es el modo de vida).
3. Como símbolo de poder. Sólo en el Apocalipsis encontramos el uso veterotestamentario del pie para denotar la supresión o la
sujeción (Ap. 3:9). La promesa de Romanos 16:20 es que Dios va a aplastar a Satanás bajo los pies de los creyentes. Jesús cumple
escatológicamente las expectativas de Salmos 8:6 y 110:1. El interés se centra, entonces, no en los juegos de poder en la política,
sino en el conflicto final. Se denotan la fuerza y la autoridad cuando los pies del ángel se comparan con columnas de fuego en
Apocalipsis 10:1, y cuando la mujer tiene la luna bajo sus pies en 12:1 (cf. también los pies de oso que tiene la bestia en 13:2).
4. Subordinación. El respeto por la ley subyace a la expresión de Hechos 22:3. Los apóstoles representan a Dios cuando las ofrendas
se colocan a sus pies en Hechos 4:35 (cf. 5:10). El sacudirse el polvo de los pies es un gesto de juicio en Marcos 6:11. Pero la
autoridad es la de Dios o la de Cristo, ya que Pedro no permite que Cornelio se postre a sus pies (Hch. 10:25), ni el ángel permite
que el vidente se postre para adorarlo en Apocalipsis 19:10.
5. La veneración a Jesús. No se pone restricción alguna a la veneración a Jesús. El Bautista confiesa que él es indigno de desatarle el
calzado a Jesús (Mr. 1:7). En Apocalipsis 1:17 el vidente cae a sus pies. A veces el gesto de caer a sus pies o asirse de ellos es un
gesto de cortesía o de respeto por el Mesías, pero en muchos casos es claramente de adoración (cf. Mr. 5:22; 7:25; Mt. 15:30; Jn.
11:32). En Apocalipsis 7:11 se ve la majestad de Jesús y se le adora cuando se adora a Dios en su trono. El sentarse a los pies de
Jesús puede expresar solamente la prontitud para aprender y un discipulado agradecido, pero el asir los pies del Señor resucitado
en Mateo 28:9 es claramente una muestra de pleitesía. Lo mismo vale para el acto de lavarle los pies a Jesús, ungírselos y besárselos
en Lucas 7:36ss. Como quien perdona los pecados, Jesús es exaltado muy por encima de los pecadores, y es [p 904] a sus pies
(como en las teofanías) adonde hay que dirigir la adoración y hacer una ofrenda (cf. Jn. 11:2; 12:3).
6. El lavamiento de los pies. Es paradójico que el Señor de la gloria lave los pies de unos hombres, pero la paradoja es el punto del
incidente. Lo que Jesús hace no es dar inicio a un rito, sino interpretar su obra salvífica como una humillación de sí en el servicio a
los demás. Como ejemplo, esta acción apremia a los discípulos a desempeñar una misión similar con la misma humildad. En 1
Timoteo 5:10, el que las viudas laven los pies de los santos tal vez haya de interpretarse en una línea similar, y puede estar basado
en la misma tradición.
7. El quitarse el calzado como acto de culto. Esto no es mandado en el NT, y la única referencia se da en el discurso de Esteban
(Hch. 7:33), donde él cita Éxodo 3:5.
[K. Weiss, VI, 624–631]
πράσσω [hacer], πρᾶγμα [hecho, acontecimiento, tarea], πραγματεία [negocio, asunto], πραγματεύομαι [ocuparse de],
διαπραγματεύομαι [ganar mediante el comercio], πράκτωρ [alguacil], πρᾶξις [acción, obras]
πράσσω
A. Fuera del AT.
I. El griego secular.
1. Significado. Esta palabra significa primeramente a. «cruzar», «atravesar», «avanzar», luego b. «viajar para lograr algo», c.
«ocuparse de», «llevar adelante», d. en sentido económico «exigir», «cobrar», e. «hacer», «actuar» (con un adverbio que denota la
dignidad moral o las circunstancias), y finalmente f., en la magia, «realizar un acto mágico». Un sentido malo g. «traicionar» aparece
muy antiguamente en la historia.
2. Estudio. Sólo rara vez se usa este verbo para indicar actos de la deidad. Así, para la obra divina de crear, Platón usa ποιεῖν, etc.,
pero no πράσσειν. La única aplicación a los dioses se da cuando la acción divina se compara con la humana.
3. El πράσσειν humano. En lo referente a la acción humana hay mucha superposición con ποιεῖν, pero πράσσειν denota la
actividad más que el resultado (al menos en el griego tardío). Es por ello un término idóneo en la investigación filosófica, que
considera la acción humana aparte de su contenido y objetos, e. d. la naturaleza y el propósito de la acción. Según un punto de
vista griego común, lo que se halla detrás de una acción defectuosa es falta de conocimiento más que de capacidad. En Epicteto, el
conocimiento impartido le posibilita a uno percibir y superar la antítesis entre voluntad y acto.
II. La LXX. En la LXX, πράσσειν desempeña un papel mucho menos importante que ποιεῖν, quizá porque es demasiado débil para
expresar ya sea la creación divina o la acción humana en obediencia, y quizá también porque está demasiado cargado del sentido